Богиня Табити с зеркальцем в руках дает наставление юному скифу. Изображение на Золотой бляшке

Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).

Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.

Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.

Таким образом , можем сделать следующее заключение:

1. Утка – является мифологическим отображением славянской Макоши;
2. Чертогами Макоши на звёздном небе является созвездие Плеяд.

Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:

1. Велес изображается в виде тельца либо, как вариант, в виде медведя;
2. Макошь изображается в виде утки, расположенной в гнезде, которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде клуба – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» . «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» .

Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток . Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний . Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли .

Андрей Клименко

Виктор Корольков

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия.

Борис Ольшанский

Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» – «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Наши предки верили, что все окружающее их пространство населено духами и мифическими существами. Были среди этих сущностей и злые, и добрые. К первой категории относится Берегиня. Это достаточно абстрактный, но исключительно положительный образ.

Богиня или русалка?

Легенды о Берегине складывались нашими предками с незапамятных времен. По мнению большинства специалистов, первоначально этим именем обозначалось божество, главной функцией которого была защита всего живого. Берегиня - это олицетворение всех добрых и позитивных сил природы. Считается, что эта богиня защищала путников от козней злых сущностей в чащах лесов и на болотах, а также вовремя насылала дожди на засеянные поля.

Берегиня - доброе божество для всех, кто чтит традиции предков и уважительно относится к природе. Но даже ее можно привести в гнев, если нерационально использовать природные ресурсы, загрязнять водоемы и уничтожать леса. В некоторых легендах и сказаниях Берегини являются духами природы, обитающими в водоемах. Изредка они выходят на берег, обычно в темное время суток. Там они качаются на ветвях деревьев и расчесывают свои длинные волосы.

Образы Берегинь-русалок в народных сказаниях

Берегиня как богиня плодородия - это воплощение природных сил и женской мудрости. Наши предки считали, что данное божество всегда оценивает человека по его духовным качествам, чистоте сердца и помыслов. Хорошим людям бояться встречи с Берегиней не следовало. А вот тех, кто не уважает природу или забыл традиции предков, богиня могла жестоко наказать.

Несколько иначе образ Берегини описывается в некоторых отдельных легендах. В ряде народных сказаний это имя используется для обозначения духов воды. Берегини в этих легендах предстают перед наблюдателем в образах молодых, идеально сложенных женщин. Они выходят по ночам на берега водоемов и веселятся. Берегини не могут отойти далеко от воды, так как они погибнут, если их волосы высохнут. Красавицы играют друг с другом, поют песни волшебными голосами, плетут венки из цветов и выслеживают одиноких путников.

Остерегаться Берегинь следует молодым мужчинам. Несмотря на то, что Берегиня - это всегда добрый и безобидный дух, разыгравшись, она может завлечь понравившегося юношу в омут озера и погубить - защекотать. Считается, что водные духи боятся травы полыни, достаточно только бросить ее в их сторону для того, чтобы разрушить чары.

Иногда обвиняли Берегинь и в незначительном вреде человечеству. Наши предки верили, что водные девы могут стащить у женщин принадлежности для рукоделия, порвать рыбацкие сети, испортить плотины или жернова мельниц. Разумеется, все эти проделки выполнялись забавы ради, а не по злому умыслу.

Происхождение Берегинь

Существует несколько версий о том, как появились Берегини. Согласно наиболее романтической из них, добрыми духами становились чистые девушки, погибшие до замужества. Нередко Берегинь изображают с красивыми, но печальными лицами. Подобные образы становятся причиной верования, что эти существа являются переродившими душами девушек, покончивших жизнь самоубийством или подвергшихся насилию.

Согласно еще одной версии, Берегиня - мудрой женщины с добрым сердцем, сильнейшей ведуньи своего рода.

Как выглядит Берегиня?

Наши предки верили, что Берегиня имеет очень длинные волосы светлого или зеленоватого оттенка. Перед людьми это божество возникало в образе красивой зеленоглазой женщины с идеальными чертами лица и пропорциями тела. Берегини-русалки нередко представали перед путниками в обнаженном виде, но иногда могли быть облачены в нижние рубахи. Их волосы часто украшены цветами. Берегиня (как олицетворение природных сил) может изображаться в богатых народных одеждах. Иногда волосы богини заплетены в толстые и длинные косы, цвета зрелых колосьев пшеницы.

Символы божества

Стоит отметить, что Берегиня относится к низшему Наши предки воспринимали ее, скорее, как мифическую помощницу и защитницу. При этом образ данного существа остается достаточно абстрактным, без ярко выраженных индивидуальных характеристик.

Существует также славянский символ. Берегиня - это руна, символизирующая саму судьбу и рок. Нередко данный знак считают напоминанием о том, что высшие силы могут как подарить жизнь человеку, так и отнять ее.

Каждая Берегиня обладает волшебным гребнем. Им она расчесывает свои длинные волосы. С помощью этого предмета дух может затопить любое место. Любимым деревом Берегинь считается береза - символ русской земли. В народном фольклоре нередко описываются водные девы, качающиеся на ветвях плакучих ив, растущих возле воды.

Берегиня - народная кукла

В некоторых регионах нашей страны известна также Берегиня. Речь идет о мощном обереге, а не о детской игрушке. Наши предки почитали своих женщин как хранительниц домашнего очага, заботливых матерей и мудрых жен. Собирательный образ куклы включал в себя все самые лучшие качества женской натуры.

Чаще всего такой оберег ставили напротив входной двери. Его главной функцией было защищать жилище от злых духов и людей с недобрыми намерениями. А добрых и долгожданных гостей кукла Берегиня должна была встречать и привлекать в дом. В некоторых регионах этот оберег, напротив, считался личным. Таких кукол прятали от посторонних глаз и лишь изредка доставали, находясь в одиночестве, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.

Как и все прочие славянские обереги, куклу Берегиню должна была изготавливать опытная мастерица с соблюдением множества правил и обрядов. Сегодня этими знаниями владеют лишь единицы. И все же мы готовы рассказать вам общие правила создания собственной защитницы.

Мастер-класс по изготовлению оберега

К работе над любым оберегом следует приступать в одиночестве, со спокойным настроением и чистыми помыслами. Подготовьте заранее все необходимые материалы. Главное правило - кукла Берегиня должна быть выполнена без единого стежка иголкой. Для работы вам понадобятся лоскуты натуральной ткани белого и красного цвета, нитки в тон, можно использовать кружева и ленты подходящих оттенков. Если есть возможность - возьмите немного бересты для основы тела будущей куклы.

Начните с изготовления каркаса. Для него необходимо свернуть трубочкой бересту или ткань. Если ваша кукла будет полностью текстильной, согните закрученный лоскут пополам и при помощи нитки выделите голову на туловище. При использовании в качестве основы берестяной трубочки к ней отдельно привязываются ниткой текстильные свертки-руки и голова.

Берегиня - оберег, не имеющий лица. Но для изготовления головы принципиально важно использовать белую ткань.

Прежде чем приступать к изготовлению наряда куклы, важно сформировать ее фигуру. В славянских традициях Берегиня обязательно имела пышную грудь. Эта часть тела так же изготавливается из тканевого валика, перетянутого нитями.

Следующий шаг - одежда куклы. Из лоскутов ткани вам предстоит изготовить юбку, рубаху и фартук. Помните о том, что использовать иголку нельзя, все элементы должны крепиться только при помощи ниток. Не забудьте сделать головной убор. Для привлечения достатка и благополучия в дом можно дополнительно закрепить на теле Берегини мешочек с зерном и монеткой.

Есть ли место для Берегинь в современном мире?

Большинство современных людей считают традиции наших далеких предков безнадежно устаревшими и неактуальными в современном мире. Многие даже не знают значение слова Берегиня, и напрасно. Ведь именно подобной этому божеству должна быть настоящая женщина. Речь идет о хорошей хозяйке, матери и жене. За свою жизнь каждая представительница прекрасного пола играет множество ролей: от дочери до бабушки. В каждом своем возрасте следует стремиться взращивать в себе и проявлять только лучшие качества характера. Женщина-Берегиня всегда будет счастлива и сможет построить крепкую и дружную семью.

Берегиня - богиня добра і захисту людини. Захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб та інших злих сил.

Оселя - це священний вогонь душ дідів-прапрадідів, який палахкотить в оселі!

Мамина пісня - це священний небесний вогонь душ дідів-прапрадідів, який горить в маминій пісні!

Квітка, колодязь, журавель у небі, бабусина вишиванка, дідусева казка, вірність, віра, любов - це все священний вогонь душі Берегині.

Тільки Берегиня - богиня добра і захисту людини, здатна оберегти оселю, всю родину, а заразом і весь родовід від чорного мороку зла.

Храм великої богині стоїть посеред неба-сонця, на алтарі якого богині-діви підтримують вічний вогонь, а боги кожен день приносять їй жертви - найкраще вино, хліб, садовину та городину... З предковічних часів велика богиня є великою Берегинею життєдайної Матері-Землі, того могутнього та таємничого цвіту, який тримає в собі життєтворяча материнська сила. В ім’я всеправедного Господа та всюдисущого світла Дажбога богиня Берегиня приносить у життя людини життєві радощі, свіже оновлення на вічну славу зоряного неба предків. З найстародавніших часів прийшла до орія Берегиня. То їй наші діди-прапрадіди приносили у жертву все, щоб вона задобрила нищівні сили, бо лише Берегині могли оберегти їх від упирів та інших злих сил. За ту первісну оріанську вдячність полюбила Берегиня жити біля людських осель. Особливо влітку, в перший день Зелених свят, коли весь світ святкує її прихід, а кожна дівчина свою долю, коли з неба усміхається сріблястий ясен-місяць, любить Берегиня водити хороводи дівчат на берегах рік та озер, навколо молоденьких, заплетених вінками та квітами білокорих беріз. Там, де співає вона свої чарівні пісні трава росте соковитіше, а на ланах і полях хліб родить багатше.

У кожну оселю велика богиня приносить священний небесний вогонь, який підтримує вся родина. Берегиня захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб, лютого звіра, а то і смерті. З тих давніх-давен Берегиня стала оберегом непорушної й глибокої вірності подружжя. Боронь Боже, щоби погас родинний священний вогонь! В молодій сім’ї Берегиня дбає про певний лад V хатньому господарстві: щоб дружина дбала про свого чоловіка, а чоловік піклувався про свою милу. Як тільки богиня Берегиня бачить, що ось-ось вогонь кохання згасне, буває, підкине в нього галузочку, та чарівно усміхнеться. Тоді в засмучених душах знову спалахує вогонь, а в серцях - лагідне тепло і невичерпна ласка. Сумує Берегиня над згаслим багаттям тієї сім’ї, котра не вберегла вогнища в своєму помешканні. В таку оселю приходить біда. Ось чому велика богиня оберігає вогонь родини, який обігріває житло, і тоді в хаті завжди буде материнське тепло, ростимуть щасливі діти, завжди лунатиме пісня.

У першу чергу богиня Берегиня в хаті освячує піч. В оселі піч не лише осередок тепла, а духовний символ, вісь сімейного життя, що згуртовує та оберігає рід та родовід. Місце для Берегині завжди посеред оселі. Тут, навколо священного вогнища, вдалині від суєти, родина знаходить мир і спокій, тут завжди має бути лише згода, любов і висока мораль. На видному чільному місці господиня прикрашала піч чарівною квіткою-панною та розмальовувала її в різні кольори. Коли члени родини з тих чи інших причин залишали рідне помешкання, щоб поселитися на іншому місці, вони брали з собою вогонь, взятий на алтарі богині Берегині, щоб запалити вогонь у їх новому родинному вогнищі. Вшановуючи велику богиню та своїх предків, коли в дім приходила молода невістка, на священному алтарі богині випікали хліб і, коли він був спечений, молоде подружжя, поділивши порівну між собою, з’їдало його.

З незапам’ятних часів Оріана прославила себе у вишиванках. Кожна дівчина на виданні мусила сама наготувати посаг - вишити вдосталь рушників, щоб обдарувати ними сватів та почесних гостей на весіллі. А вимережана сорочка для милого стала символом-оберегом вимріяної долі. Рушники із зображеннями Берегині вивішувались над вікнами й дверима захищаючи домівку від чорних сил. Невеличкі глиняні або мідні обереги із зображенням Берегині захищали відкриті місця тіла, а тому їх носили на грудях. Образ Берегині вирізьблювався на лиштвах віконниць, дверях, щоб оберегти оселю від проникнення злих духів з боку двору.

Слово «оберег» означає те, що треба мати «о березі», тобто при березі, звідси - оберігати. Найкраща жертва богині Берегині - це пахучі трави, особливо полин, любисток, м’ята та лепеха.

Другим важливим предметом в оселі вважається ліжко. Подружнє ложе покривалось ліжником, на якому вишивався орнамент у вигляді ромбів, які є символом родючості. Велика богиня - берегиня родючості. Наші діди-батьки щиро молилися Берегині, бо свято вірили, що при народженні людини Бог неодмінно посилає їй і долю -добру чи лиху. Щоб захистити родючість від сил зла над ліжком вішали зброю - лук, меч, кинджал...

Чарівна квітка-пані на вишиванках оберігає біле, червоне та чорне зерно-сім’я, а значить дух, кров та землю-плоть для зародження нового життя, щоб добрі сили Берегинь плекали ростунців.

Як колись ще Сокіл-род творив світ із яйця, так і жінка-мати споконвіку також творить священний світ майбутнього - особливий загадковий світ людини. У знайдених найдавніших орнаментах писанок богиня Берегиня зображена обов’язково з піднятими догори руками. Спочатку богиню Берегиню зображували у вигляді перехрещених подвійних рисок, що так часто зустрічаються у вишиванках та писанках. Такий елемент орнаменту називається «черепашками». На кінчиках рисок деяких «черепашок» зображені надломи, що нагадують руки. Зустрічаються писанки з зображенням чотирирукої, навіть шестирукої Берегині. Такі зображення можна бачити на деяких археологічних знахідках бронзи. Найстародавніша богиня добра і захисту прийшла із давньої Оріани до своїх нащадків зображенням Оранти-Лади в соборі Святої Софії, що в славному граді Кия.

Берегиня - це мамина пісня, що любов’ю, вірою і красою лине з Вирію-Раю колядками та щедрівками, веснянками та гаївками, купальськими та іншими піснями.

Берегиня - це блискавка і грім Перуна; це веселка в сонці Дажбога серед краси і сили звичаїв орія-хлібороба, його обов’язків і законів.

Велика богиня - це триєдина життєтворяща сила безмежних небес премудрої Лади в світлі і вічності життя всемогутнього Лада.

Безгрішною і вільною народжується людина, а воля - це і є Берегиня! Ніякі сили зла не здатні здолати віру, пісню, родовідну пам’ять і волелюбний дух народу, якщо його віра щира і благословенна на святій Матері-Землі. Немає віри, вищої від любові Берегині до свого народу, як немає віри, вищої до рідного Бога!

Джерело

• Войтович Валерій Миколайович Міфи та легенди давньої України. - Тернопіль: Навчальна книга - Богдан. 2005. - 392 с.

Берегиня, оберега

Берегиня (оберега) - найстаровинніша богиня добра і захисту людини від усілякого зла. На думку академіка Б. Рибакова, культ Берегині започаткувався в первісні часи, коли протоукраїнці приносили жертви упирям і берегиням (у чому «проявився дуалістичний анімізм: задобрювання чорних сил і вдячність охоронним берегиням»).

З часом, згідно з еволюцією релігійних уявлень, Берегиня стає «хатньою» богинею, захищаючи оселю, всю родину, надто - малих дітей від хвороб, лютого звіра, смерті тощо.

Зображалася (вишивалася) на білих рушниках, що вивішувалися над вікнами й дверима і, за наївними уявленнями, мали захищати домівку від чорних сил. Схематичний образ Берегині вишивався на одягові, вирізьблювався на дереві (на віконницях, дверях, ганках і т. п.). Невеликі зображення Берегині (глиняні чи мідні обереги) українці носили на грудях.

Традиційний малюнок Берегині - символічна постать жінки з застережливо піднятими руками.

Її образ з XIV ст. входить до українського народно-прикладного мистецтва і дійшов до наших днів (символічні зображення на кролевецьких рушниках і т. ін.).

Схематичне зображення Берегині трансформувалося в малюнок тризуба, що довгі століття вшановувався і використовувався як оберіг, а згодом у боспорських (кримських) царів-українців та в київських князів доби України-Русі стає національним гербом.

Джерело

• Плачинда С. П. Словник давньоукраїнської міфології: - К.: Укр. письменник, 1993. - 63 с.

В славянской мифологии как и во многих других существуют духи которые оберегают людей, или конкретного человека нечто вроде христианского ангела хранителя. Таких духов называли берегинями, также есть мнение что это и вовсе богини, которые потом, по прошествию веков люди стали считать духами. Так кто же такие берегини – давайте разбираться.

Для начала стоит рассмотреть ту версию в которой Берегиню называют богиней, если верить ей Берегиня породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести. Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Видео версия статьи:

Но мы будем рассматривать Берегиню как дух, который защищал одиноких путников от порождений тьмы, в том числе от упырей, лоскотух и мавок, может она и отказать в помощи если сочтет человека недостойным ее. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части женщины, прося о защите мужей. Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи или добрые сердцем женщины, у которых было много детей. И они присматривают за своим родом.

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица, есть мнение что они полупрозрачны.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути.

Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое возможно происходит от слова «беречь». Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом».

В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь берегини часто встречаются именно рядом с водой.

Также были и куклы обереги которые относились к берегиням.Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности. Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи. Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Возможно, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти, но в целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле - полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым.