Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23)

Теософия - антихристианское религиозно-мистическое оккультное учение о возможности непосредственного постижения "бога" с помощью мистической интуиции, доступной избранному кругу "посвященных" и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Теософия как учение было основано Еленой Блаватской в 1875 году.

Слово «теософия» происходит от двух греческих слов - theos (Бог) и sophia - (мудрость) - и значит «божественная мудрость». Термин «теософия» известен со II века н. э., когда его впервые употребил Климент Александрийский (примерно 150-215 гг.). Смысловое наполнение тер-мина «теософия» на протяжении почти двухтысячелетнего его упот-ребления было различным и многообразным. В православно-христианском употреблении это слово было синонимом термина «теология» (богословие) со смыслом: «знание священ-ных, Бо-жественных вещей». Параллельно с этим термин «теософия» стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

Следует отметить, что присвоение учению Блаватской назва-ния «теософия» неправомерно вообще, ведь смысловым фундаментом термина «теософия» является понятие «Бог», а «теософией Блаватской» от-рицается существование Бога как тако-вое . Это отмечал, в частности, Н. Бер-дяев, го-воря, что наименование теософии Блаватской неоправ-данно, так как в ней нет познания Бога: «В совре-менной теософии трудно найти учение о Боге … теософия … имеет дело не с Богом, а с космосом».

Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: «нет религии выше Истины», положенный Е.П. Блаватской в его основу, позаимствован ею у Махараджи Бенареса. При этом теософия отвергает принципиальную возможность познания Абсолютной Истины людьми, не посвященными в эзотерические учения, квинтэссенцией которых она считает себя.

Религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской (1831-1891) сложилось под влиянием индийской философии (учение о карме, перевоплощении человеческой души и космической эволюции как манифестации духовного абсолюта), оккультизма и восточных эзотерических доктрин и изложено в её труде «Тайная доктрина» (1888). Отбрасывая «исторические формы религии», теософия стремится объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе «универсальную религию», не связанную какой-либо определенной догматикой. Конечной же целью является достижение оккультного «знания» и развитие сверхъестественных способностей через эзотерические традиции немногочисленных «посвященных», или «мастеров», осуществляющих «духовную эволюцию человека».

Продолжением учения теософии Е.П.Блаватской является Рерихов.

Многие философы и ученые, соприкоснувшись с теософией и уяснив ее истинные цели, считали необходимым выступить против пропаганды этого учения. Известные русские философы и ученые отец Г. Флоровский, отец С. Булгаков, Б. Вышеславцев, В. Кудрявцев, С. Франк, М. Лодыженский в своих сочинениях показывали ложность и пагубность теософских идей, стремясь предостеречь от этого увлечения тех, кто, не имея ясного и твердого православного миропонимания, принимает в качестве истины заблуждение.

В настоящее время в обществе наблюдается тенденция реабилитировать теософию в глазах людей, вдохнуть в нее новую жизнь и превратить ее в некое респектабельное, якобы научное движение. Некоторые адепты этого учения достаточно часто заявляют о своей общности с христианством и позиционируют себя как христиане.

В чем особая опасность теософии? В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Теософия предлагает обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность , воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.

Блаватская Елена Петровна (1831-1891)

Елена Блаватская родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье выходца из Германии офицера русской армии полковника Петра Алексеевича фон Ган. Её мать Елена Андреевна Ган (Фадеева) была известной писательницей-романисткой, но умерла совсем молодой. Её бабушкой с материнской стороны была княгиня Елена Павловна Долгорукая. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Ган фон Роттенштейн-Ган. Рано осиротевшая Елена воспитывается в доме бабушки и дедушки по матери. В семье своего дедушки Фадеева рано юная Блаватская провела большую часть детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе.

В возрасте 16 лет Елена Ган выходит замуж за человека намного старше её - вице-губернатора Еревана Никифора Владимировича Блаватского. Но через 3 месяца она сбежала от него. После побега она через Одессу попала в Константинополь, где в течение года работала ассистенткой иллюзиониста в цирке, обучившего ее многим фокусам, которые затем так пригодились на ее дальнейшем поприще. Позже она перебралась в Лондон, где дебютировала в нескольких драматических театрах.

В 1848 году прочтя книгу о культе Изиды в древнем Риме, Блаватская едет в Египет, известный как «страна пирамид, древних культов и тайных знаний, надеясь приобщиться к ним».

В 1851 году в день своего 20-летия (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Е. П. Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпуром Эль Морией , которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

Маха́тма Мориа - в теософии и Агни-Йоге — один из «Учителей Вневременной Мудрости». Маха́тма («великая душа») — в индуистской мифологии и теософии одно из наименований мирового духа. В индуизме имеет значение «спасённый при жизни». В христианстве синонимом термина можно считать понятие «святой». Следует отметить, что традиционное для Индии представление о Махатмах существенно отличается от понимания этого слова, принятого в теософии. В соответствии с теософским учением Махатма не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом (напр., духовный лидер нации Махатма Ганди). По мнению Блаватской, Махатмы (или адепты) проживают в Тибете и считаются уже спасёнными от круговорота сансары. В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались со многими его участниками. Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Хотя многие участники Теософского общества в XIX веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе — Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена. Тем не менее, после смерти Блаватской, члены Теософского общества, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него тайные послания. Так, Елена Рерих утверждала, что благодаря их с мужем общению с «Великим Учителем» (Махатмой Мориа) возникло учение Агни-Йоги.

После этого Блаватская много путешествовала по Европе и Азии, бывала в США. По ее собственным словам, семь лет провела в Тибете, где получила посвящение в оккультные мистерии.

В 1870г. в Каире Елена Блаватская основала Общество спиритов и объявила себя медиумом. Все это смелое предприятие провалилось, когда клиенты обнаружили в доме длинную перчатку, набитую ватой, которая использовалась как рука, «освобожденная от телесной плоти».

В 1873 году Блаватская перебралась в Нью-Йорк и два года спустя вместе с полковником Генри Олкоттом основала Теософское общество , главенствующей целью которого стало «основание всемирного Братства, без различий вер, рас, происхождений».

В 1878 Блаватская стала первой русской женщиной, принявшей американское гражданство , и это событие широко освещалось в печати. В декабре того же года Е. П. Блаватская и полковник Олкотт отбывают через Англию в Бомбей, в Индию, где в феврале 1879 устраивают штаб-квартиру Общества.

В мае 1880 Блаватская со своим другом едут на Цейлон, где полковник Олкотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба официально принимают буддизм .

В сентябре 1887 года Блаватская основала в Лондоне теософский журнал под названием «Люцифер» (Lucifer) , задачей которого считала реабилитацию падшего духа. Журнал выходил 12 раз в год объемом 50-60 страниц и издавался до 1897 года (в дальнейшем он был переименован в The Theosophical Review - «Теософическое обозрение»).

Умерла Елена Блаватская 8 мая 1891 года в Лондоне, переболев гриппом и не дотянув трех месяцев до своего шестидесятилетия. После предания ее тела сожжению пепел был разделен на три части, которые хранятся в Индии, Нью-Йорке и Лондоне.

Теософское общество

Эмблема Международного теософического общества. Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»

17 ноября 1875 года в Нью-Йорке писательницей Е. П. Блаватской, американским полковником Г. С. Олкоттом и молодым ирландским адвокатом У.К. Джаджем было основано Теософское общество , которое провозгласило следующие цели:

• Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания;
• Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям;
• Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Блаватская организовала это общество после долгих скитаний по миру, увлечения спиритизмом, посещения тибетских мудрецов.

В 1882 году центр Теософского общества был перенесен в Адьяре (предместье Мадраса, Индия). Штаб-квартира в Адьяре существует по настоящее время и является центром Международного Теософического Общества. Девизом Общества стало: «Нет религии выше Истины».

Главными пропагандистами Теософского общества были Елена Блаватская и английская писательница Анни Безант (1847-1933), ставшая вторым президентом Теософского общества. Блаватская написала много работ по теософии: «Разоблачённая Изида» (1877), «Тайная доктрина» (1888), «Ключ к теософии» (1889), «Практический оккультизм» и др.. Исследователи объясняют популярность учения Е. П. Блаватской в Европе тем, что оно предлагало религию, приспособленную к мышлению людей XIX века, пронизанному рационализмом и позитивизмом; в Индии оно отвечало исканиям здешних религиозных реформаторов, стремившихся связать ценности индуизма с ценностями других мировых религий.

Среди известных членов Теософского общества были американский изобретатель Томас Эдисон, Макс Гендель, президент Лондонского королевского общества (1913—1915) английский химик и физик Уильям Крукс, Мотилал Неру (отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру) и др..

За время своего существования Теософское общество претерпело ряд существенных изменений.

Первоначально Теософское общество возникло как «общество оккультистов для сравнительных опытов между спиритуализмом и магией древних по инструкциям древних каббал - жидовских и египетских».

В 1884 году, по возвращении Блаватской из Индии, Общество «перестраивается» в «научное», в основе которого уже лежит «ядро международного братства»... Отметим, что в 1884 году в Англии Общество психологических исследований организовало особую комиссию для подробной проверки «научной» деятельности Теософского общества. Был составлен подробный отчет, занявший 200 страниц текста, о ненаучности «научного» Теософского общества. Ученые-исследователи сразу поняли, что они имеют дело с теми, для кого наука служит лишь прикрытием и отчасти средством привлечь людей .

С 1911 года Теософское общество выступает как религиозное движение, исповедующее догмат Второго Пришествия Иисуса Христа в образе человека - учение, противоречащее христианству и сближающее Теософское общество с адвентистами.

После смерти Блаватской её продолжателями стали английская писательница А. Безант, а также Олкотт и Джадж. В 1895 году последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» Общества. Раскол в Теософическом Обществе привел к образованию трех центров:

1) Объединённая Ложа Теософов со штаб-квартирой в Лос-Анжелесе (США).
2) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Пасадене (США);
3) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Адьяре (Индия).

В настоящее время Теософические Общества, в своей совокупности, имеют отделения более чем в 70 странах мира. В них входят люди разных рас, разных вероисповеданий и работающих в различных областях человеческой деятельности.

Основные положения теософии Блаватской

Теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их нет возможности, поэтому остановимся на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.

Учение Е. П. Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм), однако эта примесь буддийских и индуистских заимствований в основном чисто терминологическая, с полным или почти полным изменением смыслового наполнения терминов. Фактически содержание теософии позаимствовано Е.П. Блаватской из каббалы.

Блаватская называла себя проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины. Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы.

Основные положения учения Блаватской можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной.

Согласно логике теософского учения, абсолютная истина непознаваема. Познание в индуизме означает растворение познающего в познаваемом, когда познающая личность растворяется в Божестве, перестает существовать как отдельная личность, как индивидуальность. Поэтому, согласно теософии, можно говорить только об относительности познания истины. Отсюда следует, что постижение полноты Истины невозможно без уничтожения индивидуальности.

Происхождение Вселенной

Теософия отрицает существование бога-творца и утверждает, что исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, благодаря которому всё стало, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Представления теософии о мире и человеке

Теософия различает три мира:

• физический,
• астральный (мир чувств) и
• ментальный (мир высших идей).

Первичной материей является эфир, или, на языке оккультизма, астраль . В понимании теософов, «чистый дух» - это астраль в своем утонченном, разреженном состоянии; грубый физический мир - это тот же астраль в своем сгущенном, «охлажденном» состоянии.

Человек, в теософском понимании, состоит из четырех, семи, десяти элементов, чаще - из четырех: физического, эфирного, астрального тел и Ego. Все эти элементы не связаны между собой, принадлежат разным планам бытия мира, имеющим разные фазы эволюции. Таким образом, человек - это сложная система, условное и случайное сочетание разных жизней. Примером подобных представлений может служить следующая схема.

I. Материальный человек:

1) физическое тело (биоэнергия);

2) астральное тело (как проводник желаний и страстей);

3) эфирное тело (как носитель жизненной силы).

I I. Разумный человек:

4) страстная (животная) душа;

5) человеческая душа.

I I I. Духовный человек (Ego):

6) духовная душа;

7) чистый дух.

По смерти человека его низшие элементы остаются в земной атмосфере и один за другим разлагаются. Высшие элементы восходят в область «тонкоматериальных духов», где они пребывают некоторое время в блаженстве, а затем воплощаются на какой-либо планете. Эволюция этих тонкоматериальных духов совершается в ряде планетарных переходов. Их планетарным состояниям и соответствует структура элементов в человеке, каждый из которых живет своей собственной, независимой жизнью. При перевоплощениях происходит «переселение» духовного человека в новые воплощения, он как бы возглавляет иерархическую структуру нескольких жизней.

Результатом такого понимания мира и человека становится универсальная эволюция или перенесение теории эволюции на духовный мир. В этом и заключается та «научность», на основе которой теософ «дает всем теорию дел Божиих».

О реинкарнации

Одно из центральных мест в теософии занимает учение о перевоплощении.

В теософии перевоплощения означают эволюцию. Здесь учение о переселении душ преподносится как благая весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни. И это льстит современному человеку, ведь современное нерелигиозное сознание однозначно оценивает земную жизнь как единственное бытие, верит в прогресс. А чтобы обосновать веру в прогресс, необходимо дать каждой личности возможность соучаствовать во всей полноте прогресса - сообщить ей идею перевоплощений, которая очень подходит для таких представлений.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость...» Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «... Какой выкуп даст человек задушу свою?» (Мф. 16:26. Мк. 8:37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: покойся, ешь, пей, веселись... (Лк. 12:19).

Отношение теософии к христианству

По утверждению теософов, ни одна мировая религия не является истинной, в том числе и христианство, поэтому их следует заменить теософией.

Лицемерно заявляя об уважении всех религий, в том числе и христианства, теософы объявляют христианскую Церковь рассадником лжи и суеверий. Свое отношение к христианской Церкви Елена Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли ». Для А. Безант «быть обращенным в христианство - хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Греховность человечества теософы отрицают . Иисус есть обычный человек, который постиг свое "высшее я" (Христа). Христос есть "высшее я" человека, и каждый человек может стать Христом.

Теософы не признают Иисуса Христа как Богочеловека и часто называют его «учителем учителей». Они считают Иисуса великим учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос - Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг-Ха-Ча - реформатора тибетского буддизма». Но даже такие рассуждения - это ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного - да. Кришна или Будда - тот же Христос... но не в Иисуса Назаретского...».

Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарицательное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ...

Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.

Теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства . Она - как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех ... Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

Отношение к молитве

Отрицая личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософы отвергают и молитву . «Не молитесь... Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ... благочестивыми испытаниями... не просите ничего у бессильных богов ни в гимнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения». Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление - медитация . Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным».

Отношение к греху

Теософия поощряет и развивает в человеке гордость; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.

Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для «посвященных» такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют.

В парафразе это может звучать так: «Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте».

Реабилитация дьявола

Блаватскую в буквальном смысле слова можно назвать «адвокатом дьявола». Она отвергает существование демонов. Суть излагаемой в ее учении идеи состоит в следующем. Есть некие духи, дхиан-коганы (ангелы), которые пожертвовали своим духовным блаженством и отказались от жизни в мире духовном, согласившись воплощаться в материи. «Падшие ангелы» являются, согласно утверждениям Е.П. Блаватской, благодетелями человечества. Но помимо того, она предлагает рассматривать «Сатану, Змия в Книге Бытия, как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества…кто открыл глаза автомату, «созданному» Иеговою…»

Е.П. Блаватская утверждает, что ангелы (дхиан-коганы) из сострадания к человечеству добровольно согласились перевоплощаться среди людей, чтобы даровать им «знание и любовь». Отсюда рождается и ее учение о сатане: «Сатана, когда его перестанут рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного - божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно, от Смерти». Сатана, согласно теософии, является спасителем человечества от смерти и источником знания и свободы : получая даруемые сатаной знания, человек становится свободным. «Свобода есть знание», - вот девиз всей оккультной доктрины. Знание для теософов есть синоним истины. Потому сатана, как источник знания, есть источник истины: «Сатана (или Люцифер) представляет собою Активное начало или… «Центробежную» Энергию Вселенной (в космическом смысле). Он есть Огонь…, Прогресс, Цивилизация, Свобода, Независимость.»

Сатана в теософии представлен борцом за истину, своего рода «Прометеем», похитившим огонь у «тирана» - Бога, чтобы с помощью огня вырвать людей из «рабства». Сатана считается синонимом всех созидательных сил (энергий) во Вселенной. Подобный подход переворачивает с ног на голову христианское учение, согласно которому лишь Бог является не только Творцом всего мироздания и человека, но и Источником Жизни, и той Силой, Которая непрерывно поддерживает само наше существование. Тот, кто отрекается от Бога, отрекается от жизни и наследует смерть.

Сатана - цель и источник всей теософской мудрости. Но не падший ангел видится теософам, а пламенный революционер, вырывающий человечество из рабства Богу, который изображен тираном. Цепь рассуждений теософов такова. Творец создал Адама и Еву. Змий искусил Еву, Ева - Адама. Виноват же, как считают теософы, оказался Бог, потому что, по их мнению, должен был предотвратить искушение. При этом совершенно упускается из виду, что Господь создал не раба, а человека, который свободен выбирать и пожинать последствия своего выбора. Роль змия-искусителя теософы вовсе затушевывают.

Если сравнить мифологию сатанистов с мифологией теософов и оккультистов, то можно проследить один и тот же сценарий. Бог христиан - тиран, который несправедливо клевещет на сатану, являющего собой "идеал" революции и свободы духа. Сатана же - носитель и источник свободы и истины.

Существуют свидетельства современников Е.П. Блаватской, которые утверждают, что она была масоном и, возможно, принадлежала к некоему тайному ордену, явно сатанинской ориентации.

Заключение

Теософия не имеет никакого отношения ни к одной религии мира. Претендуя на научность, она отвергает все основные принципы научного подхода. Основное положение эзотерики подразумевает, что утверждения теософии в принципе непроверяемы и недоказуемы. Теософия занимается активными заимствованиями из традиционных религий, полностью извращая смысловое значение заимствованных терминов. Получающаяся компиляция нелогична и внутренне противоречива. Многие учения теософии опровергают друг друга, но это не мешает теософам считать их истинными. Использование терминов, выработанных традиционными религиями, в теософской смысловой интерпретации вводит в заблуждение тех, кто знаком с теософией поверхностно, создавая иллюзию ее истинности.

Теософия много говорит о «братстве религий», но в действительности все традиционные религии считает ущербными, признавая истинность только за собой.

Для теософии характерна проповедь «братства» без различия национальностей, вероисповеданий и т.п., благодаря чему воспитывается безразличие к своей вере, нации, культуре.

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии».

Теософия оправдывает сатану и падших ангелов. Они становятся "спасителями" человечества, примером для подражания. Именно сатана должен быть, согласно теософскому учению, источником "знания и любви" для непредвзятых исследователей истины.

Несовместимость христианства и теософии очевидна, так как вероучение христиан и теософов являются по своей сути взаимоисключающими. Теософия низводит Христа до уровня "высшего я" человека, заявляя, что Христом может стать любой человек. Фактически теософия проповедует идею человекобожия.

Сегодня происходит возрождение Теософского общества. Переиздается соответствующая литература. Через современные псевдорелигиозные «академии», «школы здоровья» и подобные общества многие приобщаются к доктрине теософии. Более того, старое учение получает новую, наукообразную форму, благодаря которой с еще большим доверием может быть усвоено неопытными то, что предлагает теософия.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую?
2. Священник Димитрий Дружинин. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера
3. Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов
4. Архимандрит Рафаил (КАРЕЛИН). О теософии

Теория о происхождении человечества по трудам Е.Блаватской.

Эта теория окончательно сформировалась к октябрю 1888 года.
Эта теория разрабатывалась на основе Эзотерического Буддизма, древнеиндийских, древнекитайских, древнеегипетских, древнегреческих мифов и легенд, кроме этого использовались мифы и легенды многих стран. Использовались христианские и иудейские религиозные книги. Это самый большой эзотерический труд, который связал все мировоззрения в одно единое. При этом Е.Блаватсякая полностью отрицает теорию Дарвина, что человек произошел от обезьяны. И наоборот впервые провозгласил, что в создании (появлении) обезьян и других животных участвовали первые дрение люди.
В своей книге «Тайная доктрина» Блаватская поясняет, что все события во Вселенной
Происходят по воле Всевышнего (Высшего Разума, имя у него в разных легендах разные).
Первые люди на Земле – первая раса были потомством «Лунных предков» (разумных существ, посланных на Землю с Луны). Она считает, что формы жизни во Вселенной разнообращны, жизнь есть не только на Земле, но и на Луне, Солнце, Венере, Марсе, Меркурии и других планетах Вселенной. И все эти формы жизни связаны с Высшими
Существами и Высшим Разумом. Первая раса людей была бестелесна (без физических тел). Первая Раса родила вторую расу (тоже бестелесную) путем почкования (выделения из себя). Третья раса людей также возникла из второй расы путем выделения из нее (почкованием, выделением).
Постепенно третья раса стала становиться все плотнее, эфирные тела людей третьей расы стали плотнее (у людей стали появляться физические тела). Люди третьей расы стали походить немного на современных людей, но были очень высокими (до 50 метров вымотой). Эта раса сначала была бесполой, но к 18 млн.лет днэ люди этой расы разделились на мужчин и женщин. К этому времени люди этой расы (их Блаватская называет лемурийцами, хотя иногда и применяется название асуры). Лемурийцы жили на большом материке Лемурия. Лемурийцы
Высший Разум (Брама) с помощью своих помошников создал на Земле четыре категории существ – богов, демонов, прародителей и людей. Боги (суры) – это первые расы людей на Земле (бестелесные расы), демоны (асуры) – это треья раса людей (тоже бестелесные), прародители – это третья раса (с физическими телами – лемурийцы) и четверная раса (атланты). Люди – это пятая раса – потомки лемурийцев и атлантов, которые живут и в настоящее время. Кроме этого у Блаватской упоминаются различные другие формы разумной жизни на Земле – змеи, драконы, падшие ангелы и т.д.
Блаватскя утверждает, что лемурийцы, а особенно атланты имели разный цвет кожи – желтый, красный, коричневый. Лемурийцы получили знания (разум) от Сынов Мудрости (Сынов Солнца) и жили сначала совместно с ними. Сыны Мудрости стали первыми божественными династиями, руководившими жизнью лемурийцев и атлантов.
В книге Блаватской говорится, что лемурийцы тяготели с Северному Полюсу – к Гиперборейскому Материку, а атланты – к южному полюсу. В книге говорится, что Ману не был человеком, а был представителем первых человеческих рас. Самые ранние представители четвертой расы не были атлантами, как и не были они человеческими Асурами и Ракшасами (это разные ветви лемурийцев),. После гибели Лемурии от подземных огней (уход Лемурии под воду), лемурийцы и атланты стали непрестанно уменьшаться в росте. Самое большое наводнение 850000 лет тму назад потопило большую часть Атлантиды и остатки Лемурии. Это наводнение сохранилось в памяти арийцев (так названы люди пятой, современной расы).
Наши расы, свидетельствуют о том же, что они произошли от Божественных Рас, каким бы именем последние не назывались. Кроме лемурийцев к третьей расе людей применялись и названия другие – Титаны, Кабиры, Дэвы. В книге Блаватской говорится, что наша пятая раса уже существовала около 1000000 лет назад, на основе потомков гиперборейцев и атлантов.
По ее вычислениям Третья Раса уже был в течение Триасовой эпохи, так как в это время уже существовали несколько млекопитающихся. В Эоценскую, Миоценскую, Плиоценскую эпохи Третья Раса теперь почти совсем исчезла, унесенная ужасающим катаклизмом Вторичной Эпохи, оставив после себя лишь несколько смешанных рас.
Четвертая, рожденная миллионы лет до указанной катастрофы, погибла во время Миоценского периода когда Пятая (наша Арийская Раса) уже насчитывала миллион лет независимого существования.

Я длительное время изучал (и изучаю труды Блаватской) и считаю эту теорию наиболее правильной (хотя есть некоторые моменты и трактовки которые мне не нравятся). Но на основании этой теории можно вполне понятно объяснить наличие многих непонятных академической науке фактов (археологических находок возрастом 500-200 млн.лет)
П этой теории не человек произошел от обезьяны, а наоборот – появление на Земле обезьян – итог деятельности во времена существования древнейших человеческих цивилизаций.

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской - той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е. П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур.

Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е. П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.

Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?

Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.

В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:

1. ШТУЛА ШАРИРА - физическое тело.

2. ПРАНА - «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.

3. ЛИНГА ШАРИРА - астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.

4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС - «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.

5. МАНАС - Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.

6. БУДДХИ - «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами - это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.

7. АТМА - Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.
Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?

Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей - в зависимости от критериев?

Цитируем ЕПБ: «…Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа - духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры - высшее или духовное существо, состоящее из трех Чпринципов“ или аспектов; и низшую, или физическую Ччетверицу“, состоящую из четырех, - всего семь».

Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум - в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека - тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» - Атма-Буддхи-Манас - и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.

В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:
1) мир физический - физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики - «ТЕЛО»;
2) мир психический - астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики - «ДУША»;
3) мир духовный - Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики - «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» - астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)

Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?

Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.

Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».

Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?

В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» - это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения - с ролями, которые он играет.

На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».

Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.

Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) - это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?

Как объясняет ЕПБ, Атму - «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» - на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи - это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго - Манас - никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.

Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.

На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.

Получается, что смерть - это на самом деле возрождение на иных планах существования?

Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.

ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».

Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?

После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).

В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями - «Камалока» и «Девакхан».

Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки - «тело» и «жизненная энергия» - покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» - их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», - оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов - Кама-рупы - от высших - Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана - духовного блаженства и счастья.

Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».

Что такое Камалока?

Цитируем ЕПБ: Камалока - это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».

В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе - Животной Душе - в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.

После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно - последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти…

В чем заключается блаженство Девакхана?

«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан - это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.

Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.

И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».

Тогда получается, что состояние Девакхана - не более чем сон, иллюзия?

Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом …награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».

На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, - все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.

Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».

Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь - это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.

Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».

Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?

На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».

На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои Чжемчужины“, не пропуская ни одну из них…»

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Писательница Елена Блаватская родилась 31 июля 1831 года в городе Екатеринославе (нынешний Днепропетровск). У нее была знатная родословная. Ее предки были дипломатами и известными чиновниками. Двоюродный брат Елены - Сергей Юльевич Витте - занимал должность министра финансов Российской империи с 1892 по 1903 год.

Семья и детство

При рождении Елена Блаватская имела немецкую фамилию Ган, которая ей досталась от отца. Из-за того что он был военным, семье приходилось постоянно перемещаться по всей стране (Санкт-Петербург, Саратов, Одесса и т. д.). В 1848 году девушка была помолвлена с Никифором Блаватским - губернатором Эриванской губернии. Однако брак продлился недолго. Спустя несколько месяцев после свадьбы Елена Блаватская сбежала от мужа, после чего отправилась странствовать по всему миру. Первым пунктом ее путешествия стал Константинополь (Стамбул).

Елена Блаватская о России и своих детских годах на родине вспоминала с теплом. Семья обеспечивала ее всем необходимым, предоставив качественное образование.

Путешествия в юности

В турецкой столице девушка занималась тем, что выступала в цирке наездницей. Когда в результате несчастного случая она Елена решила перебраться в Лондон. Деньги у неё были: она и сама зарабатывала, и получала переводы, посылаемые ей отцом Петром Алексеевичем Ганом.

Поскольку Елена Блаватская не вела дневников, то ее судьба во время странствий отслеживается довольно нечетко. Многие ее биографы расходятся во мнении, где она успела побывать, а какие маршруты остались только в слухах.

Чаще всего исследователи упоминают, что в конце 40-х годов писательница отправилась в Египет. Причиной тому стали увлечения алхимией и масонством. Многие члены лож имели в своих библиотеках книги, обязательные для прочтения, среди которых были тома египетской «Книги мертвых», «Кодекса Назареев», «Мудрости Соломона» и т. д. Для масонов существовало два главных духовных центра - Египет и Индия. Именно с этими странами связаны многочисленные изыскания Блаватской, в том числе и «Разоблаченная Изида». Однако книги она напишет уже в преклонном возрасте. В молодости же девушка набиралась опыта и практических знаний, живя непосредственно в среде разных мировых культур.

Прибыв в Каир, Елена отправилась в пустыню Сахару, чтобы изучать Древнеегипетскую цивилизацию. Этот народ не имел ничего общего с арабами, которые уже несколько столетий властвовали на берегах Нила. Знания древних египтян распространялись на самые различные дисциплины - от математики до медицины. Именно они стали предметом скрупулезного изучения Елена Блаватской.

После Египта была Европа. Здесь она предалась искусству. В частности, девушка брала уроки игры на пианино у знаменитого богемского виртуоза Игнаца Мошелеса. Набравшись опыта, она даже давала публичные концерты в европейских столицах.

В 1851 году Елена Блаватская побыла в Лондоне. Там ей удалось впервые встретиться с настоящим индусом. Им был Махатма Мория. Правда, до сегодняшнего дня не найдено никаких доказательств существования этого человека. Возможно, он был иллюзией Блаватской, практиковавшей различные эзотерические и теософские обряды.

Так или иначе, Махатма Мория стал источником вдохновения для Елены. В 50-е годы она оказалась в Тибете, где изучала местный оккультизм. По разным оценкам исследователей, Елена Петровна Блаватская пробыла там около семи лет, периодически отправляясь в путешествия по другим частям света, в том числе и США.

Формирование теософского учения

Именно в эти годы сформировалось учение, которое исповедовала и пропагандировала в своих работах Елена Петровна Блаватская. Это была своеобразная форма теософии. Согласно ей, человеческая душа едина с божеством. Это означает, что в мире есть некие знания за пределами науки, которые доступны только избранным и просветленным. Это была форма религиозного синкретизма - помеси множества культур и мифов разных народов в одном учении. Это неудивительно, ведь Блаватская впитала в себя знания о многих странах, где она успела побывать в молодости.

Самое большое влияние на Елену оказала которая развивалась изолированно на протяжении многих тысячелетий. Также теософия Блаватской включала в себя буддизм и брахманизм, популярные среди В своем учении Елена использовала термины "карма" и "реинкарнация". Учение теософии повлияло на таких знаменитых людей, как Махатма Ганди, Николай Рерих и Василий Кандинский.

Тибет

В 50-е годы Россию периодически (так сказать, наездами) посещала Елена Блаватская. Биография женщины удивляла местную публику. Она проводила многолюдные ставшие популярными в Санкт-Петербурге. В начале 60-х женщина побывала на Кавказе, Ближнем Востоке и в Греции. Тогда же она попыталась впервые организовать общество последователей и единомышленников. В Каире она принялась за дело. Так появилось «Спиритическое общество». Однако оно просуществовало недолго, зато стало еще одним полезным опытом.

Далее последовало очередное длительное путешествие на Тибет - тогда Блаватская посетила Лаос и Каракорумские горы. Ей удалось побывать в закрытых монастырях, куда не ступала нога ни одного европейца. Зато таким гостем стала Елена Блаватская.

Книги женщины содержали много отсылок к культуре Тибета и жизни в буддистских храмах. Именно там были получены ценные материалы, вошедшие в издание «Голос безмолвия».

Знакомство с Генри Олкоттом

В 70-е годы Елена Блаватская, философия которой стала популярной, начала деятельность проповедника и духовного учителя. Тогда же она перебралась в США, где получила гражданство и прошла процедуру натурализации. Тогда же ее основным соратником становится Генри Стил Олкотт.

Это был юрист, получивший звание полковника во время Гражданской войны в США. Был назначен на должность специального уполномоченного военного министерства для расследования коррупции в компаниях, поставляющих боеприпасы. После войны стал успешным адвокатом и членом нью-йоркской коллегии, пользующейся авторитетом. Его специализация включала в себя налоги, пошлины и страхование имущества.

Знакомство Олкотта со спиритизмом произошло еще в 1844 году. Гораздо позже он познакомился с Еленой Блаватской, с которой отправился путешествовать по миру и преподавать. Также он помог ей начать писательскую карьеру, когда женщина принялась за рукописи «Разоблаченной Изиды».

Теософское общество

17 ноября 1875 года Елена Блаватская и Генри Олкотт основали Теософское общество. Его главной целью было желание объединить единомышленников по всему миру, вне зависимости от расы, пола, касты и веры. Для этого была организована деятельность по изучению и сравнению различных наук, религий и философских школ. Все это делалось для того, чтобы познать неизвестные человечеству законы природы и мироздания. Все эти цели были закреплены в уставе Теософского общества.

Помимо основателей, в него вступило множество известных лиц. Например, это был Томас Эдисон - предприниматель и изобретатель, Уильям Крукс (президент Лондонского Королевского общества, химик), французский астроном Камиль Фламмарион, астролог и оккультист Макс Гендель и т. д. Теософское общество стало площадкой для духовных споров и диспутов.

Начало писательской деятельности

Чтобы распространить учение своей организации, Блаватская и Олькотт в 1879 году отправились в Индию. В это время писательская деятельность Елены переживает расцвет. Во-первых, женщина регулярно издает новые книги. Во-вторых, она зарекомендовала себя как глубокий и интересный публицист. Ее талант был оценен и в России, где Блаватская печаталась в «Московских ведомостях» и «Русском вестнике». Тогда же она являлась редактором собственного журнала «Теософ». В нем, например, впервые появился перевод на английский язык главы из романа Достоевского «Братья Карамазовы». Это была притча о Великом инквизиторе - центральный эпизод последней книги великого русского писателя.

Путешествия Блаватской легли в основу ее мемуаров и путевых записок, изданных в различных книгах. В качестве примера можно привести произведения «Загадочные племена на голубых горах» и «Из пещер и дебрей Индостана». В 1880 году буддизм становится новым объектом исследований, которые проводила Елена Блаватская. Отзывы на ее труды печатались в самых разных газетах и сборниках. Для того чтобы узнать о буддизме как можно больше, Блаватская и Олькотт отправились на Цейлон.

«Разоблаченная Изида»

«Разоблаченная Изида» была первой крупной книгой, изданной Еленой Блаватской. Она вышла в двух томах в 1877 году и содержала огромный пласт знаний и рассуждений об эзотерической философии.

Помимо этого, «Изида» рассматривала религиозные учения: индуизм, буддизм, христианство, зороастризм. Сначала книга задумывалась как обзор восточных школ философии. Работа началась накануне основания Теософского общества. Организация этой структуры задержала выпуск произведения. Только после того, как в Нью-Йорке было объявлено об учреждении движения, началась интенсивная работа по написанию книги. Блаватской активно помогал Генри Олкотт, который именно в то время стал ее главным соратником и сподвижником.

Как вспоминал сам бывший юрист, никогда еще Блаватская не работала с таким усердием и выносливостью. По сути, она обобщила в своем труде весь многогранный опыт, полученный за долгие годы путешествий по разным уголкам мира.

Поначалу книга должна была получить название «Ключ к таинственным вратам», о чем автор сообщила в письме к Александру Аксакову. Позже было решено озаглавить первый том как «Покрывало Изиды». Однако британский издатель, работавший над первым тиражом, узнал, что книга с таким наименованием уже вышла (это был распространенный теософский термин). Поэтому был принят окончательный вариант «Разоблаченная Изида». В нем нашел свое отражение юношеский интерес Блаватской к культуре Древнего Египта.

У книги было множество идей и целей. За долгие годы исследователи творчества Блаватской по-разному формулировали их. Например, первая публикация в Великобритании содержала предисловие от издателя. В нем он сообщал читателю, что книга содержит в себе самое большое количество источников по теософии и оккультизму, какое только существовало в литературе прежде. А это означало, что читатель мог максимально приблизиться к ответу на вопрос о существовании тайного знания, которое служило истоком всех религий и культов народов мира.

Александр Сенкевич (один из самых авторитетных исследователей библиографии Блаватской) по-своему формулировал основной посыл «Разоблаченной Изиды». В своей работе, посвященной биографии писательницы, он объяснял, что эта книга является образцом критики церковной организации, собранием теорий о психических феноменах и секретов природы. «Изида» анализирует тайны каббалистического учения, эзотерические идеи буддистов, а также их отражение в христианстве и других мировых религиях. Также Сенкевич отмечал, что Блаватской удалось доказать существование субстанций нематериального характера.

Особое внимание уделяется тайным сообществам. Это масоны и иезуиты. Их знания стали плодородной почвой, которой пользовалась Елена Блаватская. Цитаты из «Изиды» позже стали массово появляться в оккультных и теософских трудах ее последователей.

Если первый том издания был сфокусирован на изучении науки, то второй, наоборот, рассматривал теологические вопросы. В предисловии автор объяснила, что конфликт этих двух школ является ключевым в познании мироустройства.

Блаватская критиковала тезис научного знания о том, что в человеке отсутствует духовное начало. Писательница пыталась найти его с помощью разных религиозных и духовных учений. Некоторые исследователи творчества Блаватской отмечают, что в своей книге она предлагает читателю бесспорные доказательства существования магии.

Второй теологический том анализирует различные (например, христианскую Церковь) и критикует их за лицемерное отношение к собственному учению. Иначе говоря, Блаватская заявляла, что адепты предавали свои истоки (Библию, Коран и т. д.).

Автор рассмотрела учения известных мистиков, которые противоречили мировым религиям. Исследуя эти философские школы, она пыталась найти общий корень. Многие ее тезисы были и антинаучны, и антирелигиозны. За это «Изида» была раскритикована самыми разными читателями. Но это не помешало ей приобрести культовую популярность у другой части аудитории. Именно успех «Разоблаченной Изиды» позволил Блаватской расширить ее Теософское общество, которое обзавелось членами во всех уголках мира, от Америки до Индии.

«Голос Безмолвия»

В 1889 году была издана книга «Голос Безмолвия», автором которой выступила все та же Елена Блаватская. Биография этой женщины гласит, что это была удачная попытка объединить под одной обложкой многочисленные теософские изыскания. Главным для «Голоса Безмолвия» стало пребывание писательницы на Тибете, где она познакомилась с учением буддистов и изолированной жизнью местных монастырей.

На этот раз Блаватская не стала сравнивать или оценивать несколько философских школ. Она принялась за фактурное описание буддистского учения. В нем присутствует подробный разбор таких терминов, как «Кришна», или «Высшее Я». Большая часть книги была выдержана в буддистском стиле. При этом она не являлась ортодоксальным изложением этой религии. В ней присутствовала привычная для Блаватской мистическая составляющая.

Этот труд стал особенно популярным у буддистов. Он выдержал много переизданий в Индии и на Тибете, где для многих исследователей стал настольной книгой. Ее высоко оценивали Далай-ламы. Последний из них (кстати, ныне живущий) сам написал предисловие для «Голоса Безмолвия» в сотую годовщину первого издания. Это отличный фундамент для тех, кто хочет познать и понять буддизм, в том числе и школу дзен.

Книга была подарена писательницей Льву Толстому, который в свои последние годы усиленно изучал самые разные религии. Дарственный экземпляр и сейчас хранится в Ясной Поляне. Автор подписала обложку, назвав Толстого «одним из немногих, кто может постичь и понять то, что там написано».

Сам граф тепло отзывался о подарке в своих публикациях, где он компилировал мудрые выдержки из повлиявших на него книг («На каждый день», «Мысли мудрых людей», «Круг чтения»). Также писатель в одном из своих личных писем сообщил, что «Голос Безмолвия» содержит много светлого, но также затрагивает вопросы, которые человек познать вообще не в состоянии. Также известно, что Толстой читал журнал «Теософ» Блаватской, который очень ценил, о чем говорил в своем дневнике.

«Тайная доктрина»

«Тайная доктрина» считается последним произведением Блаватской, в котором она подытожила все свои знания и умозаключения. При жизни писательницы были изданы первые два тома. Третья книга увидела свет уже после ее смерти в 1897 году.

Первый том анализировал и сопоставлял различные взгляды на Второй рассматривал человеческую эволюцию. В нем затронуты расовые вопросы, а также исследован путь развития людей как биологического вида.

Последний том был сборником биографий и учений некоторых оккультистов. Большое влияние на «Тайную доктрину» оказали стансы - стихи из Книги Дзиан, которые часто цитировались на страницах произведения. Другим источником фактуры стала предыдущая книга «Ключ к теософии».

Новая публикация отличалась особенным языком. Писательница использовала огромное количество символов и образов, порожденных самыми разными религиями и философскими школами.

«Тайная доктрина» стала продолжением «Разоблаченной Изиды». По сути, это был более глубокий взгляд на вопросы, обрисованные в первой книге писательницы. А в работе над новым изданием Блаватской помогало её Теософское общество.

Работа над написанием этого монументально труда стала самым тяжелым испытанием, которое пережила Елена Блаватская. Книги, изданные ранее, не отбирали так много сил, как эта. Многочисленные свидетели позже в своих мемуарах отмечали, что автор доводила себя до полного исступления, когда одна страница могла переписываться до двадцати раз.

Огромная помощь в деле издания этого труда была оказана Арчибальдом Кейтли. Он являлся членом Теософского общества с 1884 года, а на момент написания книги был генеральным секретарем его отделения в Великобритании. Именно этот человек собственноручно отредактировал кипу листов высотой в метр. В основном коррективы затронули пунктуацию и некоторые моменты, важные для будущего издания. Его финальный вариант был представлен писательнице в 1890 году.

Известно, что «Тайную доктрину» увлеченно перечитывал великий русский композитор Александр Скрябин. Одно время ему были близки теософские идеи Блаватской. Мужчина постоянно держал книгу на своем рабочем столе и публично восхищался знаниями писательницы.

Последние годы

Деятельность Блаватской в Индии увенчалась успехом. Там были открыты отделения Теософского общества, которое пользовалось популярностью среди местного населения. В последние свои годы Елена жила в Европе и перестала путешествовать из-за ухудшения здоровья. Вместо этого она принялась активно писать. Именно тогда выходит большая часть ее книг. Блаватская умерла 8 мая 1891 года в Лондоне, после того как переболела тяжелой формой гриппа.