Формационный подход.

Формационная и цивилизационная концепция общественного развития

Общественно-экономическая формация - это целостная система общественных отношений и явлений, обусловленная способом производства и являющаяся характеристикой качественно определенного типа общества на конкретной ступени его исторического развития.
Формационный подход дает возможность обнаружить в обществе его целостную структуру, определить ее основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия. На его основе все наблюдаемое в истории множество социальных систем сводится к нескольким основным типам:

Время понимается линей моделью мира (восходящей)

Все народы проходят одна и те же этапы развития

Общество = механизм

Экономика – главное звено

Разделение на стадии, этапы развития – формации: дикость – варварство (переход к производящему хозяйству) – цивилизация.
Цивилизационный подход.

Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.

Единица анализа истории есть цивилизация

Каждая цивилизация живет только по присущим ей законам

Каждая цивилизация имеет свою особенность, достигает пика в этой определенной области

Модель времени – круг, цикл

Менталитет определенного народа

Нет развитых и отстающих

Отсутствие прогресса

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия – рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне – другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (предопределением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. д.).
Если все однозначно необходимо, если практически нет случайностей, новых возможностей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе.

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совер­шать поступок в соответствии со своими целями, интере­сами, идеалами и оценками, основанными на осознании объ­ективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.
Свобода есть там, где есть выбор."Но только свобода выбо­ра порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответ­ственность - две стороны сознательной деятельности че­ловека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность - социально-философское и социоло­гическое понятие, характеризующее объективный, истори­чески конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осу­ществления предъявляемых к ним взаимных требований.
Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фун­дамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Одной из основных философских категорий, лежащих в определении правосознания, причин правонарушений и мер наказания, является понятие свободы. Без его углубленного философского анализа многое становится неясным и непонятным не только самому субъекту девиантного поведения, но и тому, кто по долгу службы имеет дело с ним, - педагогам, воспитателям, юристам, правоведам, работникам системы исполнения наказаний.

Философский аспект проблемы свободы состоит в анализе ее сущности, степени соотношения с законностью (как строгим и неуклонным соблюдением и исполнением действующего законодательства), правопорядком, правомерным поведением личности, а также с характером и степенью проявления свободы в девиантном, правонарушающем поступке и действии.

Свобода и как определенное действие, и как категория, его отражающая, представляет собой сложное, многогранное, неоднозначное, противоречивое явление и понятие. Стремление к свободе (хотя бы в пространственном перемещении) онтологически укоренено в бытии живого существа, оно присуще уже животным, которые мучаются, страдают в неволе и при первой возможности ее реализуют. Тем более человек, который представляет собой существо противоречивое, находится в конфликте с самим собой, «ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе» .

Вместе с тем, как справедливо писал Вольтер, «не существует вопроса более простого, чем вопрос о свободе воли; но нет и вопроса, по поводу которого люди бы больше путались» . Больше того, «фактическая свобода не увеличивается пропорционально ее осознанию человеком» .

Итак, что представляет собой свобода, которая изначально понимается так неоднозначно и противоречиво? Обыденное сознание понимает под свободой исключительную возможность «изъявлять свою волю и действовать» . Такое первоначальное понимание свободы Т. Гоббс называл естественным правом, которое есть «свобода всякого человека использовать собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т. е. собственной жизни, и, следовательно, свободы делать все то, что по его суждению и разумению является наиболее подходящим для этого средством» . В изначальном, обыденном понимании под свободным человеком понимается тот, «кому ни что не препятствует делать желаемое, поскольку он по своим физическим и умственным способностям в состоянии это сделать» .

Таким образом, под свободой в обыденном сознании подразумевается «отсутствие внешних препятствий, которые нередко могут лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут мешать использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его суждением и разумом» .

Однако понятая в таком контексте ничем не ограниченная свобода и деятельность неизбежно приводит к столкновению с ничем не ограниченной деятельностью других людей. Так называемое право выбора поступка, писал Н.И. Огарев, найдется у каждого животного, так что «из-за этого изобретать особенной человеческой нравственности и особенного превосходства - нечего» . Поэтому, чтобы люди в своем стремлении свободно проявить свою самость не уничтожили друг друга, на их естественное право налагается естественный закон.

Естественный закон, по определению Т. Гоббса, есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому «человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни» . Таким образом, естественный закон ограничивает вседозволенность естественного права, но в данной формулировке и он не отражает необходимой меры ограничения свободы деятельности, так как исходит только из запрета пагубных действий для своей жизни.

Человек в ходе своей деятельности замечает, что его желания и цели не всегда совпадают с результатами его действий. Больше того, люди могут осознавать свои стремления, но не знать внешних причин, их вызывающих. Как только, писал А.И. Герцен, человек принимается рассуждать, он проникается основанным на опыте сознанием, будто он действует по своей воле. Он приходит в следствие этого к выводу «о самопроизвольной обусловленности своих действий, не думая о том, что само сознание является следствием длинного ряда позабытых им предшествующих поступков» . Поэтому люди, действуя свободно, помимо своей воли становятся причиной чего-то, к чему они никогда не стремились или, наоборот, в силу чего «совершенно не удается и позорно проваливается то, к чему они в своей свободной деятельности стремились, напрягая все свои силы» . Такими силами, которые корректируют свободную деятельность человека в достижении или, наоборот, недостижимости цели, являются природная, социальная, моральная, правовая, историческая необходимость, закономерность, в которой он живет и соотносится с ней.

Какова взаимосвязь, степень взаимоперехода необходимости и свободы в жизнедеятельности человека? В каких случаях абсолютизация необходимости ведет к фатализму, полной зависимости от нее, то есть несвободе, и, наоборот, когда абсолютизация свободы, полного отрицания объективной закономерности приводит к волюнтаризму, анархии, что также в конечном итоге оборачивается несвободой?

Одним из ответов на этот вопрос является подход, с точки зрения которого свобода представляет собой познанную необходимость. Необходимость как таковая, по мнению Гегеля, еще не есть свобода, но «свобода имеет своей предпосылкой необходимость и содержит ее в себе как снятую» . Больше того, переход необходимости в свободу совершается по определенным законам, которые «могут и должны быть открыты теоретической философии» .

Таким образом, в основании естественного закона, ограничивающего естественное право свободного проявления самости, лежит воля человека, которая, на первый взгляд, есть причина добровольных действий, но так как она обусловлена другими, не зависящими от нее вещами, то отсюда следует, что «все добровольные действия обусловлены необходимыми причинами и являются вынужденными» . Поэтому, как справедливо утверждает Т. Гоббс, свобода и необходимость совместимы. Добровольные действия проистекают от воли людей, а значит, из свободы, но так как «всякий акт человеческой воли, всякое желание и склонность проистекают из какой-нибудь причины, а эта причина - из другой в непрерывной цепи... то они проистекают из необходимости» . Отсюда вытекает, что деятельность, основанная на понимании необходимости, уже становится менее зависимой от нее, то есть свободной. Отсюда возможность свободной, сознательной исторической деятельности всякого данного лица сводится к нулю в том случае, если «в основе свободных человеческих поступков не лежит доступная пониманию деятеля необходимость» .

Итак, первое противоречие, которое обнаруживается при анализе свободы, состоит в том, что, являясь основой свободной воли человека, она ограничивается как объективной необходимостью, так и интересами самого человека. В этом смысле Гете справедливо писал, что свобода - странная вещь, каждый может легко обрести ее, если только он умеет ограничиваться и находить самого себя. Не то делает нас свободными, писал он, что мы ничего не признаем над собою, но именно то, что мы умеем уважать стоящее над нами. Такое уважение возвышает нас самих, нашим признанием мы показываем, что «носим внутри себя то, что выше нас, и тем самым достойны быть ему равными» . Именно такое признание того, что «выше» каждого отдельного человека (мораль, право, закон), и лежит в основе правового, а значит, свободного поведения человека. Непризнание, нарушение (сознательное или бессознательное, случайное) этого внешнего императива и лежит в основе девиантно отрицательного поведения, правонарушения, преступления.

Однако, если свобода есть познанная необходимость, действие в соответствии, а не против необходимости, то не приводит ли такое понимание свободы в конечном итоге к фатализму, к зависимости свободы от необходимости? Против такой опасности в понимании свободы выступал Н.А. Бердяев. С его точки зрения, свобода, которая является результатом необходимости, не будет подлинной свободой, напротив, она предполагает борьбу, сопротивление необходимости, которую человек должен преодолеть. Больше того, бытие, с точки зрения Бердяева, есть «отчуждение и объективация, превращение свободы в необходимость, индивидуального в общее, личного в безличное, торжество разума, потерявшего связь с человеческим существованием» . Поэтому свобода, с его точки зрения, не выводима из бытия, безосновна, неопределена, не порождена бытием. Она предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой.

Из такого различного понимания соотношения бытия, необходимости и свободы, по мнению Бердяева, вытекают два различных подхода - признания примата бытия над свободой и, наоборот, примата свободы над бытием. Первый подход представлен философией онтологизма, безличности, детерминизма необходимости, сплошного, абсолютного, беспрорывного единства. Второй - философией персонализма, в котором выбор определяется целостным духом, то есть волей, а мир рассматривается как объективированный дух. Примат свободы над бытием означает первичность динамичного духа над статичным бытием. При этом о духе нельзя мыслить как об объекте, он есть субъект, свобода и творческий акт, поэтому познание личности и свободы связаны с личным разумом, волей и активностью. Этим, по мнению Н.А. Бердяева, свободный человек отличается от господина и раба, которые зависят друг от друга, а потому несвободны. Сознание господина нацелено на существование другого для себя, а сознание раба - на существование себя для другого. Сознание свободного нацелено на существование «каждого для себя, но при свободном выходе из себя к другому и ко всем» . Таким образом, свобода, с точки зрения Н.А. Бердяева, связана с духовностью человека. Для освобождения человека недостаточно преодоления материального, экономического отчуждения, человеку должна быть возвращена его духовная природа.

В таком понимании свобода человека состоит в том, что он может сам по себе принять решение поступать в соответствии с общечеловеческими идеалами и ценностями, удовлетворяя свои потребности не в ущерб, а во благо другим. С этих позиций свобода выступает как осознанный выбор между моральной саморегуляцией и безудержным эгоцентризмом, волей к добру и вседозволенностью; законностью, правопорядком и необузданностью, хаосом; взаимопониманием, взаимопомощью и нетерпимостью, диктатом. Даже самые решительные противники свободы, писал Вольтер, вынуждены бывают признать, что «мы обладаем волей, подчиняющей себе иногда наши чувства» .

Поэтому путь к свободе - это утверждение человека в человеке, проявление добрых чувств, любви, ума, воли, творческого самоосу- ществления и взаимопонимания, гуманизма, великодушия и милосердия, дружелюбия, искренности, стыда и совести. В противном случае необузданные страсти переходят в неукротимые, разрушительные аффекты, которые «мешают людям ясно видеть ту выгоду, которая имеется для них самих в справедливых поступках по отношению к другим, мешают понять саму справедливость и заставляют их с особым пристрастием относится к самим себе» .

Таким образом, понятие свободы как вседозволенности, оборачивается в прямом смысле несвободой, осуждением, наказанием, лишением свободы. Нравственный человек, писал Гегель, сознает содержание своей деятельности чем-то необходимым, имеющим силу в себе и для себя, и этим так мало наносит ущерб его свободе, что последняя даже, наоборот, лишь благодаря этому сознанию «становится действительной и содержательной свободой в отличие от произвола, который есть еще бессодержательная и лишь возможная свобода» .

Понятие свободы как в позитивном (духовном), так и негативном (вседозволенном) понимании близко, но не тождественно пониманию индивидуального, группового, коллективного, классового или народного бунта. А так как система наказания и его исполнения нередко имеет дело с этой формой проявления человеческой самости, то анализ причин, оснований и сущностей бунта представляет собой интерес.

Бунт, по определению А. Камю, «одно из существенных измерений человека, он является нашей исторической реальностью» и продуктом осознания своих прав. Он имеет место там, где отсутствует справедливость, равенство, или там, где за их теоретическим формальным признанием скрывается фактическое неравенство, несправедливость. Бунт в данном случае представляет собой выбор между рабством и свободой, а сама свобода выступает как бунт против беззакония. Поэтому бунтарский порыв - это одновременно отказ от вмешательства и уверенность в собственной правоте. Он отличается от злобы, которая направлена на то, чем человек не обладает. Бунтарь же защищает то, чем он является. В бунте человек (в том числе и осужденный) разрывает свою наличную сущность и превосходит сам себя, борется не только за частное, но желает и всеобщего. Бунтарь не просто требует блага, которого он не имеет или которого его лишили. Он стремится к признанию того, что он сам осознает как более наиболее важное. Однако и в этом случае бунт как борьба за справедливость, законность, правопорядок достигает своей цели тогда, когда сам он не переходит в анархию, хаос, беззаконие, насилие, злобу.

Таким образом, свобода непосредственно связана с определенным состоянием души человека и общества. Больше того, сама всемирная история, по определению Гегеля, есть прогресс в создании свободы, прогресс, который «мы должны понять в его необходимости» . Поэтому история является не чем иным, как развитием свободы в необходимость, ибо человеку «необходимо сознавать себя свободным» .

Однако, как утверждает Вольтер, «мы свободны, мудры, сильны, здоровы и остроумны лишь в очень небольшой степени. Если бы мы всегда были свободны, мы были бы тем, что есть бог» . Поэтому, с его точки зрения, свобода человека слаба и ограниченна, как и все остальные способности. Противоположной (оптимистической) точки зрения придерживался Ф. Шлегель, который утверждал, что отдельный человек никогда не может полностью отрешиться от своей эпохи, но он может возвыситься над ней, поэтому «внутренняя свобода всегда остается у человека» . Оптимистически рассматривал возможность свободы не только личности, но и народа в целом А.И. Герцен, который утверждал, что свобода лица - величайшее дело, на ней и только на ней может вырасти действительная воля народа. «В себе самом, - писал он, - человек должен уважать свою свободу и чтить ее не менее как в ближнем, как в целом народе» .

Кто прав в ответе на вопрос о наличии или отсутствии свободы человека по отношению к историческому процессу? Можно ли согласиться с утверждением Вольтера по поводу способности человека самому овладеть своими страстями и аффектами, справиться с непредсказуемостью в развитии истории? Ответ на этот вопрос не так прост, как кажется на первый взгляд. Он выходит на проблемы соотношения светского и религиозного, богочеловека и челове- кобога, социального и духовного, исторической необходимости и свободы, поставленные в мировых религиях, творчестве Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского, Вл. Соловьева, М. Элиаде, К. Ясперса, А. Тойнби, А. Камю и др. Эта проблема требует отдельного глубокого всестороннего анализа. В данной работе можно лишь отметить, что современная западная и отечественная философская литература рассматривают проблему выживания человечества именно в контексте православного христианского миропонимания .

Так, с точки зрения М. Элиаде, свобода делать историю, которой хвалится современный человек, иллюзорна почти для всего человеческого рода. Человеку остается в лучшем случае свобода выбирать между двумя возможностями: воспротивиться истории, которую делает ничтожное меньшинство (и в этом случае он имеет свободу выбирать между ссылкой или самоубийством), или «укрыться в не- дочеловеческом существовании или бегстве» .

Такое состояние современного человека обусловлено, по утверждению А. Камю, тем, что он живет в десакрализированной, несвященной истории. Перед человеческим разумом, по его мнению, открыты лишь две сферы - священное (или, говоря языком христианства, благодать) и бунт. Исчезновение одного соответствует появлению другого. В мире священного нет проблемы бунта, потому что в нем вообще нет настоящих проблем, все ответы изначально даны, «вопросов нет, есть только ответы и вечные комментарии». Бунт, по утверждению Камю, наша историческая реальность. Поэтому если не хочешь бежать от действительности, нужно найти в ней человеческие ценности. Но «можно ли вдали от священного и абсолютных ценностей выработать правила поведения» ? Этот вопрос, по его мнению, и ставит бунт.

Подобный взгляд на соотношение свободы, разума и веры развивает М. Элиаде, который утверждает, что для традиционного человека современный человек не представляет ни тип свободного существа, ни тип творца истории, напротив, человек архаических цивилизаций «может гордиться своим способом существования, который позволяет ему быть свободным и творить» .

Вера, с точки зрения Элиаде, обозначает полное освобождение человека от каких бы то ни было природных законов, а следовательно, представляет собой наивысшую свободу, какую только может вообразить человек - свободу влиять на сам онтологический статус Вселенной. Поэтому она есть в высшей степени созидательная свобода как новая форма соучастия человека в творении. Только свобода, которая берет начало и находит свою гарантию и поддержку в Боге, способна защитить современного человека от ужаса истории.

А.И. Осипов выявляет три аспекта христианского понимания свободы: метафизический, духовный и социальный . Метафизически свобода воли как нравственное самоопределение человека между добром и злом предстает фундаментальным свойством личностного самосознания, данным от Бога по его образу и подобию.

Духовная внутренняя свобода мыслится преодолением страстей, греховных желаний, эгоизма. Она обретается через общение с Богом, который и «обладает абсолютной духовной свободой. Великой свободы достигают святые, очистившиеся от страстей. Относительной духовной свободой обладает каждый “обычный” человек» . Люди, ожесточившиеся во зле и неспособные к добру, теряют духовную свободу.

Внешняя социальная свобода может рассматриваться как поступки, соответствующие закону, морали, обычаям, регламентируемые, следовательно, государством и обществом. Так, одной из демократических социально-политических свобод является и религиозная свобода. Это право выбора исповедания и проповеди определенного вероучения. Правда, безусловная ценность для общества социальных свобод на практике оказывается спорной. Все они, как видно из опыта современного общества, могут использоваться в порочных, корыстных, антидуховных целях.

Падший земной человек греховен, духовно неполноценен. Социальные свободы не имеют прямой целью развитие, совершенствование его духа. Они могут быть лишь возможной средой реализации истинного смысла жизни, духовного роста личности. Всеобъемлющая жертвенная любовь становится основным христианским критерием оценки социальных норм. Возвысившаяся над божественной любовью свобода становится причиной нравственного падения общества, культуры, личности.

Поэтому первичной целью праведной жизни христианина, несомненно, является духовная свобода, понимание смысла которой, к сожалению, утрачено обществом. Современная же массовая культура, пользуясь законодательными демократическими правами и свободами, апеллирует к инстинктам человека, насаждая, скорее, свободу плоти.

Повторим, что с точки зрения христианского миропонимания, метафизическая свобода выбора является добровольным выбором следовать по божественному пути. Осуществляя свободный выбор, человек имеет возможность не причинять зла себе и окружающим. В определенном смысле, грех есть злоупотребление имеющейся свободой. Итогом безнравственной жизни становится подавление воли грехом и отсутствие свободы выбора. Все это показывает категорическую несовместимость зла и свободы.

Сегодня христианское понимание свободы непонятно многим людям, привыкшим жить по своему произволу. История XX в. наглядно показывает, как выбор общества в пользу зла и насилия многократно порождал потерю свободы и множество жертв. Несовершенство современной демократической правовой системы в том, что она все менее ориентируется на мораль. Узаконенная пропаганда насилия, разврата, извращений не способствует прогрессу социума и личности. Только взаимосвязь нравственности и права может породить особую форму одухотворенной управляемой демократии.

«Конечно, свобода каждого человека священна, и это - христианская максима, ибо только свободный человек способен выстраивать ответственные отношения с себе подобными и Богом» . Воспитание духовности и нравственности не является насилием над личностью осужденного, ущемлением его свободы. Доброе начало, заложенное в любом человеке, необходимо оберегать и развивать. Свобода нравственного выбора должна стать прежде всего свободой от зла. Значит, под свободой человека необходимо понимать господство над самим собой, своими необузданными страстями, аффектами. В силу этого исходным пунктом становится проблема нравственного, правового образования, воспитания, самоконтроля, саморефлексии личности.

В общем и целом образование представляет собой систему насыщения мозга сведениями, а воспитание - формирование чувств и потребностей, а также привитие убеждений . В комплекс убеждений (как одного из главных компонентов сознания в целом и правового сознания в частности) входят принципы морали, отношение к людям и притязания, которые определяют уровень приятного или неприятного от «платы», получаемой в ответ на поступки. Характер их проявления определяется личностным уровнем правовой культуры человека, его соотношением с правовой культурой общества в целом.

Правовая культура общества представляет собой совокупность достижений в правовой сфере - законодательство, судебную и правоохранительную системы, акты применения и т.д. Правовая культура личности определяется уровнем правосознания, знания и понимания права, а также осознанного, активного, законопослушного поведения.

Правовое сознание личности включает в себя прежде всего правовую психологию, стихийно, обыденно складывающиеся чувства, эмоции, настроения, переживания по поводу правовых явлений, а также определенный уровень правовой идеологии - правовые теоретически разрабатываемые идеи, понятия, принципы, теории.

Таким образом, правовое сознание как один из элементов правовой культуры личности включает в себя идеи, чувства, взгляды, представления, в которых отражается отношение людей к юридическим явлениям, а также «знание и понимание правовых явлений, чувство законности и ответственности, идеалы юридической свободы и т. д.» . Поэтому одной из важнейших задач образования и воспитания личности является правовое воспитание, которое в широком смысле слова представляет процесс постоянного и целенаправленного воздействия на сознание и поведение людей, повышения правовой культуры. В узком смысле правовое воспитание представляет собой любое юридическое воздействие на сознание людей, служащее повышению уровня их правовой культуры.

По поводу необходимости путей и средств правового воспитания личности написано много, так как актуальность проблемы в современных условиях не уменьшается, а наоборот, возрастает. Традиционно считается, что формирование правового сознания и культуры осуществляется через семейное, среднее и высшее образование, средства массовой информации, специальное юридическое образование, юридическую учебу и просвещение. Все это необходимо, но недостаточно. Из данного перечня исчезает главный этап, на уровне которого закладываются основы личности, - дошкольное образование и воспитание. Проблема возможности развития интеллекта путем ранних целенаправленных усилий теоретически и практически ставилась и разрабатывалась Л.Н. Толстым, К.Д. Ушинским, Л.С. Выгодским, Ж. Пиаже, А.С. Макаренко, Б. Уайтом, Дж. Брунером, И.А. Аршавским, Н.М. Амосовым, В.М. Беловым, Л.А. и Б.П. Никитиными и др.

Исследования по раннему обучению, проводимые в 1960-х гг. в Гарвардском университете США Б. Уайтом, Дж. Брунером и др., привели к выводам, что «основы интеллекта закладываются в первые годы. К четырем годам есть уже половина интеллекта 17-летнего, к шести годам - Уз. Темпы дальнейшего нарастания интеллекта определяются его исходным уровнем перед школой. Если он низок, усилия учителей будут недостаточно эффективны» .

Таким образом, нельзя откладывать воспитание личности, в том числе и правовое, на сознательный период жизни, полагаясь на то, что в будущем школа, средства массовой информации, сама жизнь образуют и воспитают человека. Современная наука, медицина, педагогика, философия приходят к выводу об определяющем значении дошкольного периода жизни ребенка. Именно в это время необходимо создавать условия для его изменения в желаемом направлении, дать предварительную тренировку ума и привить элементарные убеждения морали.

Из этого следует, что и профилактику правонарушений, отрицательного девиантного поведения, воспитание правовой культуры личности, правового сознания, адекватного понимания свободы воли необходимо начинать с дошкольного периода, так как последующие этапы являются лишь реализацией, проявлением, углублением, перевоспитанием (в лучшем случае) или наказанием (в худшем). А это, в свою очередь, приводит к необходимости разработки системы правового воспитания дошкольников, что является актуальнейшей научной, теоретической и практической проблемой.

Печальным следствием воспитания в неблагополучной семье зачастую является отсутствие у подростка понятий добра и зла, с которыми обычно дети знакомятся через сказки. Можно сказать, что социальным источником правонарушений несовершеннолетних становятся прежде всего проблемы семьи или ее отсутствие. Поэтому важнейшей функцией школы в специализированном, закрытом учреждении является не образовательная, а воспитательная, формирующая правовую, творческую и нравственно свободную личность.

Пренебрежение воспитанием усугубляет «зло в виде наркомании, пьянства, девальвации института семьи, проявлений национальной и религиозной нетерпимости, унижения человеческого достоинства, нравственного безразличия, глубокой социальной дифференциации, коррупции и т. д.» . Моральный релятивизм семьи и общества становится причиной преступной вседозволенности современной молодежи.

Можно сказать, что духовно и нравственно развитой является каждая личность, стремящаяся к подлинной свободе, «понимаемой не как разнузданность физической данности, а как заданность духовного самоопределения» .

«Традиция ответственности, умения отвечать за себя, быть хозяином себе - вот что нужно для свободы» . Без этого невозможно становление демократического общества с развитым правосознанием и культурой. Осознание ответственности за свой свободный выбор предполагает рациональное предвидение последствий совершенных поступков. Правосознание общества и личности невозможно без опоры на этику, нравственность. В правовом государстве индивидуальная свобода через ответственность ограничивается свободой других граждан. Поэтому, несмотря на наличие собственных интересов, устремлений и ценностей, свободный человек соотносит свое поведение с моралью как неким общечеловеческим критерием.

• Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистическойфилософии). Париж, 1939. С. 51.
• Вольтер. Метафизический трактат // Философские сочинения. М., 1988.С.258.

Понятие личности относится к числу сложнейших в философии и человекознании в целом. При изучении данного вопроса следует прежде всего уяснить (и различать) близкие по своему значению понятия «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».

Человек - это понятие родовое, оно включает общие черты, присущие человеческому роду (прямая походка, мышление и др.).

В понятии индивид, отдельный человек подчеркивается принадлежность к человеческому роду. В нем нет конкретных социальных или психологических характеристик.

Понятие индивидуальность включает в себя черты, свойства и признаки, отличающие данного индивида от всех остальных (особенности взглядов, суждений, памяти, воображения и т.д.). Неповторимость свойственна каждой отдельной личности: если ее отнять, то исчезнет и сама личность. Но эта неповторимость свойственна личности не в силу того, что она человеческая личность, а постольку, поскольку она нечто единичное вообще. Полное описание единичной индивидуальности равнозначно поэтому «полному» описанию всей совокупности единичных «душ». Это понимали Декарт и Спиноза, Гегель и Фейербах, представители экзистенциальной философии. По этой причине наука о «единичном», «индивидуальном», как таковом, невозможна и немыслима. Большая роль здесь принадлежит искусству. Только искусство в состоянии дать нам многоцветный образ индивидуальности, раскрыть неповторимый мир человека.

Личность - это целостный человек в единстве его индивидуальных способностей и выполняемых им социальных функций, ролей. Это - действительность индивида как социального феномена, человек в совокупности его социальных качеств, формирующихся и реализующихся в различных формах общественной деятельности и отношений. Общие социальные качества выражаются в индивидуальных особенностях. От этого зависит значимость личности. Нельзя, на наш взгляд, согласиться с мнением, что не каждый взрослый, психически нормальный человек является личностью, а лишь тот, кто оказывает активное воздействие на общественные отношения соответственно своим индивидуальным способностям, сознательности и организованности, трудовой и общественно-политической активности (С.Э. Крапивинский). Думается, что каждый взрослый человек, выросший в обществе и, следовательно, воспитанный обществом, в обычных условиях взаимодействующий с другими людьми и выполняющий определенные функции, является личностью.

Можно сказать, что личность - это индивидуальное бытие общественных отношений, это - специфически социальная характеристика человека, выявленная в конкретном мыслящем и чувствующем человеке. Становление личности происходит в процессе социального наследования, усвоения людьми опыта, традиций и ценностных ориентации данного общества, что называется социализацией. Человек учится выполнять те или иные социальные роли: ученика, студента, родителя, общественного деятеля и т.д. В ходе изучения темы следует учитывать, что в процессе общественного развития менялись социальные типы личности, взаимоотношения личности и общества (традиционное, индустриальное общество и т.д.). В этой связи следует обратить внимание на проблему отчуждения, трагическую саморазорванность сознания современного человека. Различные философские концепции видят выход либо в изолированной от мира саморефлексии, прославлении иррационального начала (экзистенциализм, персонализм), либо в революционном переустройстве всей системы общественных отношений (марксизм).

Важнейшей философской категорией, выражающей сущность человека и его существование, является свобода. Ни одна философская проблема не приобретала в истории человеческой мысли столь большого теоретического и социального значения, как проблема свободы. И это понятно, ибо она затрагивает самым непосредственным образом сознание и деятельность каждого человека. Без свободы личности человек был бы всего лишь биологической особью. Другими словами, свобода - это родовой признак человека.

На протяжении многих веков философы бились над разрешением вопроса о свободе и необходимости.

Сократ и его последователи подчинение низшим, чувственным побуждениям считали рабством; свободным человеком, по их мнению, был лишь тот, кто сознательно подчинялся голосу высшего разума. Переход от необходимости к свободе возможен только путем истинного знания. Аристотель считает, что если бы человек был существом только разумным, то желал бы только блага. И знание блага таким образом уже предопределяло бы его действия, не оставляя места свободному выбору. Однако человек не только разумен, но и чувственен, он имеет чувственную душу, которая влечет его своими страстями, для насыщения последних он может предпочесть низшее благо высшему. И в этом как раз Аристотель усматривал свободу человека. Конечно, при таком понимании вопроса свобода представлялась уже не достоинством человека, а лишь следствием порочности его природы.

Свободу человеческой воли отстаивал Эпикур. Решительный поборник атомистической концепции, он развивает теорию атомного строения Вселенной дальше, утверждая, что атомы в своем движении не подчинены строго механической системе прямолинейности и могут отклоняться в ту или иную сторону от прежнего направления. Живая душа, по Эпикуру, состоит из наиболее неуравновешенных круглых атомов, потому обладает в наибольшей мере способностью произвольных перемещений и, стало быть, свободой воли. Великий материалист древности настаивает на том, что люди не могут быть подчинены какой-то заранее предначертанной судьбе, ибо по свойствам своей души способны к самопроизвольности и свободе.

По Августину, свободой воли люди обладают лишь во зле. Добро же может исходить только от Бога. В той или иной мере во все времена, но в особенности в средние века, велся ожесточенный спор между детерминистами, отрицавшими свободу воли, и индетерминистами, которые стояли на признании абсолютности свободы воли. В философии Нового времени эти споры не утихают. Вопрос о свободе ставится многими мыслителями.

Для философской мысли ХVII столетия, так или иначе тяготевшей к материализму, отрицание свободы человеческой воли сочеталось с натурализацией самого понятия свободы. Особенно последовательно она была выражена английским материалистом Гоббсом в его «Левиафане»: «Свобода означает отсутствие сопротивления (я разумею под сопротивлением внешние препятствия для движения), и это понятие может быть применено к неразумным существам и неодушевленным предметам не в меньшей степени, чем к разумным созданиям».

Например, вода, писал он в другом произведении, будучи несвободна в том или ином сосуде, освобождается, если этот сосуд разбить. Полностью распространяя на человека это понимание свободы, Гоббс решительно отрицал наличие у него свободной воли. Автор «Левиафана» писал, что словосочетания «свободный субъект» и «свободная воля» столь же бессмысленны, сколь бессмысленно, например, словосочетание «круглый четырехугольник». Но рассматривая, таким образом, свободу воли человека как полностью противоречащую естественной закономерности, отождествляемой с необходимостью, Гоббс отнюдь не отрицал возможности свободы для человека, которая возможна не вопреки, а на основе необходимости. В том же своем произведении английский философ написал, что «свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно».

Согласно учению Спинозы, строгий детерминизм, последовательным сторонником которого был этот философ, исключает объективность случайности в мире. Однако со случайностью в тесной связи находится свобода, и хотя он допускал последнюю, но уже на других основаниях. Большой заслугой Спинозы в этом вопросе было то, что он сумел увидеть диалектическую взаимозависимость между свободой и необходимостью. Так, он утверждает, что свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы. Уже в одном из основоположных понятий его философии - понятии субстанции как причины самой себя - сочетаются необходимость и свобода. Как не подчиняющаяся никакому другому началу субстанция совершенно свободна в своей деятельности, а как осуществляющая эту деятельность на основе законов математического типа она ни на один миг не покидает границ необходимости. Возможность сочетания свободы с необходимостью, заложенная в самой природе субстанции, вполне осуществима, согласно автору «Этики», и в человеческой деятельности. Свободу он противопоставляет не необходимости, а принуждению, т.е. насилию. Постигая в познании необходимость природы, человек может постигнуть и необходимость как свободу. Свобода - это познанная необходимость. Но она дана не каждому, а лишь мудрецам. Подобно Спинозе, французские материалисты, в частности Гольбах, по существу отождествляли причинность и необходимость и на этом основании приходили к отрицанию объективного характера случайности. И поэтому обе категории - случайность и свобода - определялись как иллюзорные, не имеющие места в реальной действительности.

По-своему проблема свободы ставится у Канта. В его философской системе существуют мир явлений, феноменов, и мир сущностей, ноуменов. Человеческий рассудок в мир явлений привносит причинность, а последняя, по взглядам Канта, не оставляет места свободе. Свобода, если она существует, может существовать, следовательно, только в ноуменальном мире. Как природное существо человек у Канта принадлежит миру явлений, и ему, таким образом, не может быть присуща, свобода. Однако, поскольку человек не только феномен, но и ноумен, постольку и как таковой он обладает свободой.

Значительный шаг вперед в вопросе диалектического решения проблемы свободы сделал Гегель. Выступив с резкой критикой в частности кантовского противопоставления свободы и необходимости, Гегель попытался истолковать эти категории в сложном взаимодействии, в их единстве и различии. «Конечно, необходимость как таковая еще не есть свобода, - отмечает великий диалектик, - но свобода имеет свои предпосылки и необходимость и содержит ее в себе как снятую». Отвергая взгляд французских материалистов, ставивших человека в фатальную зависимость от законов природы и этим самым делавших его пассивным существом, Гегель утверждает человека как активное начало, как обладателя свободы. «Слепа необходимость лишь постольку, - говорит он, - поскольку она не постигается в понятии...». Вместе с тем и категории необходимости и свободы он представил не как застывшие, статичные понятия, а как развивающиеся во времени. Он впервые попытался посмотреть на них с позиций исторического процесса как на меняющиеся и развивающиеся в этом движении. Прогресс истории - это прогресс свободы.

В последующие периоды интерес к проблеме свободы личности не ослабевал. На вопросе свободы личности акцентировали свое внимание Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Владимир Соловьев, Карл Маркс. С точки зрения марксистской философии свобода в самом общем виде выражает взаимоотношение между деятельностью человека и объективными законами окружающего мира. Противостоящий человеку объективный мир с его законами выступает как необходимость. К последней должны приспособляться воля и сознание человека. Однако из этого не следует, что человечество находится с объективной необходимостью в отношении лишь зависимости. Наоборот, всецело учитывая требования этой необходимости, человек может подчинить ее себе, заставить служить своим целям, что невозможно без познания. Создать условия для жизни, овладеть благами, получить известную независимость можно лишь на основе познания противостоящей необходимости. С другой стороны, познание - необходимая предпосылка свободы, но не сама еще свобода. Познание только приоткрывает дверь в здание свободы. Человеческая свобода - это в конечном счете овладение необходимостью на основе познания. «Свобода... состоит в основанном на познании необходимостей природы..., господстве над нами самими и над внешней природой...» (Ф. Энгельс). Принципиально новый марксистский взгляд на социальную свободу состоит в том, что она рассматривается не просто как познавательная проблема, решение которой зависит от мудрости теоретика, а как практическая задача, которая может быть решена при определенных исторических предпосылках путем социальной революции.

Проблема свободы занимает значительное место в философии экзистенциализма, которую порой называют философией свободы. Свобода объявляется синонимом подлинного существования. Человек - это и есть его свобода, являющаяся непостижимым, непредметным выражением «самобытия». В «мире бытия», внешнем мире царит, согласно К. Ясперсу, причинность, а в мире существования («самобытия») - свобода. В мире естественной и социальной необходимости для свободы нет ни места, ни лазейки. Однако К. Ясперс выступает и против понимания свободы как произвола. Свобода и необходимость совпадают в самом субъекте. Ясперс делает вывод, что сама внутренняя свобода есть в то же время необходимость, которая толкает человека на тот или иной выбор. Таким образом, с точки зрения Ясперса, свобода - это «свобода воли», свобода решения. Она рассматривается по ту сторону законов окружающего мира.

В философии Ж.П. Сартра свобода также выступает как внутреннее свойство индивида, толкающее его на беспрестанный выбор, который осуществляется «без точки опоры». «Нет детерминизма, - говорит Сартр, - человек свободен, человек - это свобода». Свобода выражается в возможности выбирать свое отношение к миру. А поскольку человек может выбирать всегда, постольку он абсолютно свободен. По мнению Сартра, необходимость всегда противостоит свободе. Свобода - это постоянный выбор, постоянный проект в будущее. Окружающая человека действительность - это «бытие в себе», лишенное проектов. Чтобы быть свободным, человеку необходимо уйти от окружающей реальности. Однако проектировать себя человек может только в обществе, и, следовательно, человеку необходимо войти в окружающую действительность. Данную двусмысленность позиции Сартра можно выразить словами: против этого мира войти в этот мир. Следует также учитывать, что абсолютная свобода предполагает и абсолютную ответственность человека за все происходящее.

Следует отметить, что в более поздних своих работах Сартр говорит о свободе действия, а не только о свободе духа, выбора и пытается связать свободу с необходимостью. Однако, как отмечает Г.Я. Стрельцова, для Сартра «эта взаимосвязь всегда однозначна: необходимость - антипод свободы, «враг» ее, подчас неуловимый, но всегда подстерегающий».

В каждой из приведенных концепций свободы есть рациональное зерно. По крайней мере та или иная философская теория бывает ценна не тем, как она решает проблему, а тем, что она ее поставила.

В философском плане свобода личности проявляется в различных аспектах, проходит различные фазы. Можно выделить внешний аспект свободы и внутренний. Важнейшим структурным элементом последнего является свобода выбора, хотя внутренняя свобода и не сводится только к нему. В ходе целенаправленной деятельности человеку постоянно приходится осуществлять выбор целей и средств их реализации. Объективной основой для выбора является историческая необходимость. Цели обусловливаются обстоятельствами жизни человека. Однако детерминированность целей человека вовсе не исключает его свободы. В реальной действительности всегда существуют вариативные возможности для того или иного выбора, так как причинная обусловленность не носит однозначного, механического характера. В историю человечества вплетаются качественно новые по сравнению с низшими формами движения материи причинно-следственные связи, обусловленные диалектическим взаимодействием субъекта и объекта. Все происходящее в обществе опосредуется волей и разумом человека. Как творчески активное существо он способен в границах имеющихся возможностей самоопределяться и сознательно выбирать те или иные цели и средства их достижения.

Однако возможность выбора, свобода поступать по своему усмотрению - это всего лишь формальный момент свободы. Не всякий выбор является свободным. Выбор свободен тогда, когда он основан на знании сущности явлений, обстановки, когда оценки человека соответствуют объективной реальности, а не носят произвольного характера. В то же время свободный выбор ни в коей мере не исчерпывается только выбором на основе познания оптимального в данной ситуации варианта поведения. Ведь это может быть выбор, так сказать, «меньшего из зол». Свободный человек не просто поступает «со знанием дела» в пределах конкретной объективной ситуации. Он идет дальше и выбирает оптимальные пути изменения мира в соответствии с намеченными целями.

Здесь внутренний аспект свободы переходит во внешний. В практических делах человек реализует свой выбор и свои решения. Свобода человека по своей природе деятельна и выступает как овладение необходимостью, господство над объективными условиями бытия и своей природой, что достигается только посредством деятельности. Именно в деятельности человек строит мир по мерке собственных потребностей, изменяет его и как следствие этого изменяется сам, развивает свои способности и задатки. Рассматривая соотношение свободы общества и свободы личности, необходимо помнить, что личность не является простой копией общества, ибо общее не полностью исчерпывает отдельное, а отдельное не целиком входит в общее. Однако, будучи индивидуальным проявлением общего, оно неизбежно несет на себе его печать. Поэтому мера личной свободы всегда конкретна и зависит от той свободы, которой пользуется общество, от тех реальных объективных возможностей, которыми обладает эта личность, чтобы проявить себя сознательным субъектом общественных отношений. Но эти возможности - только объективная основа свободы личности. Реализация их зависит от самого индивида, его отношения к объективной необходимости, от характера выбора, целей и действий, направленных на их достижение. Другими словами, свобода означает не только возможности, условия деятельности, но и свойство этой деятельности.

Возникает вопрос: а как быть с теми ситуациями, в которых выбор крайне ограничен или по каким-то причинам и вовсе, как кажется, исключен? Возможности для выбора, тем не менее, есть и в такой ситуации. Дело в том, что ситуация выбора не исчерпывается одними предметными структурами бытия. В него обязательно входит и человек - субъект выбора. И если предметные структуры бытия очень жестки и однозначны, то возможности ситуации выбора как бы переходят на субъект. Общий знаменатель всех возможностей для выбора - быть или не быть человеком. В критических ситуациях человек делает этот выбор, а также выбор между жизнью и смертью.

У феномена свободы есть разные уровни: эмпирико-теоретический и антрополого-бытийный. О первом уровне речь шла выше. На антрополого-бытийном же уровне свобода становится внутренней потребностью субъекта. Преодоление внешней необходимости здесь связывается, так или иначе, с ростом внутренней необходимости - необходимости в самой свободе. Формула, идущая от Спинозы, - «свобода есть познанная необходимость» - приобретает иной смысл: познание необходимости быть свободным. Свобода как необходимость имманентна человеческой сущности. Свобода как необходимость - это как раз случай, когда без свободы человек не мыслит себе свою жизнь. В свободе как необходимости человек выбирает себя, свою линию поведения, свой образ жизни. Выбирать значит одновременно и отвечать за то, что и как выбираешь.

Свобода личности с неизбежностью предполагает ее социальную ответственность. Человек и его свобода имеют общественную природу. Какую бы структуру ни приобретала деятельность человека, в каких бы формах она ни протекала, ее нельзя рассматривать вне общественных отношений. Реальные связи человека с миром носят сложный и противоречивый характер. Функцию их регуляции и выполняет социальная ответственность, без которой свобода превращается в ничем не ограниченный произвол, наносящий ущерб интересам других людей, всего общества, да и самой личности. Вместе с тем, не только свобода предполагает ответственность, но и проблема ответственности может быть понята и практически решена лишь в тесной связи с решением вопроса о свободе личности. Как нет свободы без ответственности, так нет и ответственности без свободы: человек ответственен только тогда, когда он обладает свободой выбора поступков, может предвидеть с достаточной определенностью их последствия, и только за то, что находится в сфере его прямого или косвенного влияния.

Ответственность определяется не объективной действительностью и не субъектом самим по себе, а воздействием результатов человеческой деятельности на судьбы отдельных людей и всего общества. Она представляет собой отношение между субъектом и требованиями объективной ситуации (за которыми, как правило, стоят определенные общественные институты, нормы и ценности), выражающееся в мере соответствия человеческой деятельности этим требованиям, а также в определенной оценке этой деятельности со стороны общества. Ответственность - это умение пользоваться своей свободой в интересах общественного прогресса. Общество спрашивает в тех случаях, когда человек не захотел или не смог по тем или иным причинам оказаться на уровне его (общества) требований.

Анализ ответственности может быть ограничен рассмотрением ее негативного, ретроспективного аспекта, когда личность подвергается наказанию или осуждению со стороны инстанции за совершенные действия, противоречащие требованиям общества. Для нас большую ценность представляет именно позитивный ее аспект, который находит свое выражение в соответствии деятельности личности требованиям общества, в творческом отношении ее к своим обязанностям, свободном и правильном выборе целей и средств их реализации.

Мера личной ответственности всегда конкретна. Она определяется характером требований, предъявляемых обществом к личности, возможностями, которыми она обладает, а также степенью сознательного их использования для реализации требований общества. Ответственным будет такое действие, которое совершается добровольно и соответствует требованиям объективной ситуации. Но именно в этом находит свое выражение свобода личности. Ответственность оказывается мерой свободы и наоборот: свобода есть мера ответственности.

Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку.

Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности». Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом». Свободу философ понимал как осознанную необходимость.

В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума.

В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями.

Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя.

Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами.

Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм.

Понятием «фатализм» (от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется».

Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности, получили название волюнтаризма (от лат. voluntas – воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит воля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и побеждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше.

К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н.Бердяев трактовал свободу как нежелание знать необходимость. «Свобода, - писал он – есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и есть творчество», внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек - не только природное существо; он есть свободный, сверхприродный дух.

Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально-политической практике. История знает немало примеров, когда политические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю.

Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анархии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, снимает с них ответственность за свои поступки.

Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужества, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности.

Ответственность – это сознательное осуществление предъявляемых к личности, коллективу и обществу взаимных требований.

Ответственность может быть личной и коллективной. При этом по мере развития человеческой свободы направленность ответственности постепенно смещается с коллектива на самого человека.

Вопрос о личной ответственности за свои поступки перед обществом, перед прошлыми и будущими поколениями, перед самим собой – это вопрос о том, должен ли человек отвечать за те последствия своих действий, на которые оказывают влияние внешние обстоятельства, может ли он предвидеть эти последствия.

Одни философы, например, экзистенциалисты, при решении проблемы ответственности признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств. Другие философы, напротив, полностью оправдывают человека в том, что он не достигает намеченных результатов. Диалектико-материалистическая философия утверждает, что каждый человек несет личную ответственность за содержание своей деятельности в пределах тех возможностей, которые определяются достигнутым уровнем общественного развития. Чем шире реальные возможности, тем выше мера личной ответственности.

В современных условиях углубления кризиса, связанного с социально-политической нестабильностью, нерешенностью глобальных проблем пределы жизнедеятельности человека, вмешательства его в природу и самого себя должны определяться сознательным самоограничением, основанным на высокой личной ответственности каждого.

Контрольные вопросы:

1. Определите предмет философской антропологии.

2. Какие решения проблемы антропогенеза вы знаете?

3. Как менялись представления о человеке с развитием философского знания?

4. Что такое природа и сущность человека?

5. В чем суть биологизаторской трактовки природы человека?

6. Каковы особенности социологизаторских концепций человека?

7. Какими аргументами обосновывается биосоциальная природа человека?

8. Как соотносятся между собой понятия «индивид», «индивидуальность» и «личность»?

9. Какое значение для человека имеет вопрос о поиске смысла жизни?

10. Существует ли единый для всех людей смысл жизни?

11. Как решается вопрос о ценности жизни в различных философских концепциях?

12. Какие пути к бессмертию предлагают философы?

13. Что такое «ценности» и какова их классификация?

14. Что такое свобода?

15. Чем отличается фатализм от волюнтаризма?

16. Связана ли свобода человека с его ответственностью? Обоснуйте ваш ответ.

Основная литература:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2009.

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Налетов И.З. Философия. М., 2007.

Спиркин А.Г. Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. М., 2008.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Философия: учебник/ под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Дополнительная литература:

Бердяев Н.А. Самопознание. М., 1990.

Бердяев Н.А. Назначение человека. М., 1993.

Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

Данилов-Данильян В.И., Лосев К.С. Экологический вызов и устойчивое развитие. М., 2000.

Каган М.С. Философская теория ценностей. СПб., 1997.

Коган Л.Н. Человек и его судьба. М., 1988.

Комаров В.Н. Человек в мироздании. М., 1990.

Кон И.С. В поисках себя. М., 1979.

Кон И.С. Открытие «Я». М., 1978.

Кузнецов В.Г. Словарь философских терминов. М., 2009.

Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975.

Макаров В.М. Проблема человека в истории философской мысли. М., 1986.

Мир философии: книга для чтения. М., 1991. Ч. 2.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Огородников В.П. Цель, смысл и свобода в жизни человека. СПб., 1997.

Проблема человека в западной философии. М., 1988.

Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. М., 1990.

Смысл жизни: диалог мировоззрений. М., 1991.

Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия.//Соч.: В 2 т. М., 1988. Т.1.

Сумерки богов. М., 1990.

Теория личности. Хрестоматия Саратов. 1996.

Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993.

Философия/Под ред. В.П.Кохановского. Ростов-на-Дону, 1996.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина.М., 2009.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

Фролов И.Т. Перспективы человека. М., 1987.

Энгельс ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека.//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

Это человек. М., 1995.

В) базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/

В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она своди­лась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (пред­определением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. д.).

Если все однозначно необходи­мо, если практически нет слу­чайностей, новых возможнос­тей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе.

Свобода - это возможность поступать так, как хочется. Полный произвол по отноше­нию к другим людям, невоз­можность установления ка­ких-либо устойчивых соци­альных связей.

Ядро свободы - это выбор, который всегда связан с интел­лектуальным и эмоционально-волевым напряжением челове­ка (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничения­ми определяет диапазон выбора.

Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм обществен­ной деятельности, уровня развития общества и места челове­ка в общественной системе. Свобода есть там, где есть выбор."Но только свобода выбо­ра порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответ­ственность - две стороны сознательной деятельности че­ловека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность - социально-философское и социоло­гическое понятие, характеризующее объективный, истори­чески конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осу­ществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фун­дамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Выделяют следующие виды ответственности:

историческая, политическая, нравственная, юридичес­кая и т. д.;

индивидуальная (персональная), групповая, коллек­тивная.

Социальная ответственность выражается в склоннос­ти человека вести себя в соответствии с интересами дру­гих людей. По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого челове­ка (индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полно­ценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

61. Объективные законы общественного развития и сознательная деятельность людей. Свобода и необходимость.

Законы общественного развития, как и законы природы, носят объективный характер. Это означает, что они возникают, действуют и сходят с исторической арены независимо от воли и сознания людей. Существует, таким образом, единство законов общественного развития и законов природы, заключающееся в их объективном характере. В то же время в одном существенно важном моменте - механизме своей реализации - законы общественного развития принципиально отличаются от законов природы.

Законы природы реализуются и тогда, когда в их действие не вмешивается человек. В реализации же законов общественного развития обнаруживается своего рода парадокс. С одной стороны, законы общественного развития, как уже отмечалось, возникают, действуют и сходят со сцены независимо от воли и сознания людей. С другой же стороны, законы общественного развития реализуются только через деятельность людей. И там, где людей нет или они есть, но ведут себя пассивно ("сидят сложа руки"), никакие социологические законы реализоваться не могут.

Под объективными условиями имеются в виду те независящие от воли и сознания людей феномены и обстоятельства (прежде всего социально-экономического порядка), которые необходимы для порождения данного исторического явления. Но сами по себе они еще недостаточны. Произойдет данное историческое событие или не произойдет, ускорится его реализация или, напротив, замедлится, зависит от субъективного фактора, проявляющего себя на базе этих объективных условий. Субъективный фактор - это сознательная, целеустремленная деятельность масс, классов, политических партий, отдельных личностей, направленная на изменение, развитие или сохранение объективных условий общественного развития. По своей направленности субъективный фактор может быть соответственно как прогрессивным, так и консервативным и реакционным. Взаимодействие объективных условий и субъективного фактора находит свое выражение в том, что историю творят люди, но творят не по своему произволу, а будучи вписанными в определенные объективные условия.

В структуре субъективного фактора различают в качестве основных организационный и идеологический компоненты. Это значит, что чем организованнее выступают люди, чем глубже осознаются ими стоящие задачи и пути их решения, тем плодотворнее их практическая деятельность. Свобода есть познанная необходимость: чем лучше познал человек законы природы и общественного развития, тем свободней он в своей деятельности (разумеется, в рамках общей зависимости от этих законов).

В качестве одного из возможных вариантов "разрешения" парадокса появляется волюнтаризм (от лат. voluntas - воля), объявляющий просто несуществующей одну из сторон парадокса - объективный характер законов общественного развития. По сути дела, перед нами течение субъективно-идеалистического толка,которое возводит в абсолют волю субъекта, его свободу и сводит к нулю необходимость, то есть зависимость деятельности субъекта, ее результатов от объективных законов общественного развития. Другой исторически известный вариант теоретического разрешения рассматриваемого парадокса - фатализм (от лат. fatum - рок, судьба), который в отличие от волюнтаризма совершенно исключает момент свободы, свободного выбора субъекта, активную роль деятельностного человека. Уж коль скоро существуют и действуют объективные законы общественного развития, рассуждают фаталисты, то ни о какой активности человека речи быть не может, ему остается пассивно ждать, когда эти законы автоматически возьмут свое.

В результате как сами эти схемы и теории, так и основанная на них эко­номическая, социальная и иная политика, заходят в тупик. Рано или поздно обнаруживается несостоятельность субъективистских и волевых способов решения социальных проблем без учета соответствующих объективных условий. Подобная политика наносит большой ущерб развитию общества, заводит его в кризисные ситуации и отбрасывает назад.

Свобода и необходимость .

СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ- философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества.